एक बार ऋषि ने राम को ब्रह्म के स्वरूप के बारे में गूढ़ बातें बताईं। उन्होंने कहा, “जो ब्रह्म है, उसके पास न वर्तमान में कोई संचित कर्म है, न ही अतीत में कोई कर्म शेष है; वह संसार के बंधन में नहीं आया। जब किसी वस्तु का उद्भव बिना सहायक कारणों के होता है, तब अनुभव होता है कि वह अपनी ही कारण-स्वरूप से भिन्न नहीं है। यह द्विज, जो स्वयंभू है, जिसकी आत्मा शुद्ध आकाश के समान है, वह न अतीत में कर्ता था, न अब है—तो बताओ, वह कैसे प्रभावित हो सकता है? जब वह अपनी बुद्धि से मृत्यु की कल्पना करता है, तब बुद्धि के अभाव में उसी क्षण उसकी मृत्यु हो जाती है। जो दृढ़ता से मानता है कि ‘मैं पृथ्वी आदि से बना हूँ’, वह शीघ्र ही पृथ्वी तत्व में एकीकृत हो जाता है, और ऐसा व्यक्ति पकड़ा जा सकता है। लेकिन जिसका स्वरूप पृथ्वी नहीं है, जो शुद्ध चैतन्य स्वरूप है, उसे पकड़ना असंभव है—जैसे आकाश को मजबूत रस्सी से बांधना असंभव है। हे venerable one, शून्य कैसे उत्पन्न होता है और उसका अस्तित्व कैसे कहा जाता है? बताओ, क्या पृथ्वी और अन्य तत्व वास्तव में हैं या नहीं, या वे किस प्रकार हैं या नहीं हैं? वह कभी भी जन्मा नहीं, न कभी अस्तित्वहीन हुआ; वह केवल शुद्ध चैतन्य है, अकेला प्रकाशित रहता है। महाप्रलय के समय, कुछ भी शेष नहीं रहता; केवल शांत, अविनाशी, अनंत ब्रह्म स्वरूप आत्मा ही रहता है। उसे जानो कि वह शुद्ध चैतन्य है, ज्ञान के विषयों से रहित, अत्यंत सूक्ष्म; जैसे आकाश पास से देखने पर पर्वत जैसा दिखता है, वैसे ही उसकी सूक्ष्मता है। क्योंकि उसका स्वरूप शुद्ध चैतन्य है, जब मन में ‘मैं शरीर हूँ’ की भावना आती है, तब वह रूपवान प्रतीत होता है, जैसे संयोगवश कौआ ताड़ के पेड़ पर बैठ जाए और अर्थपूर्ण लगने लगे। यही ब्रह्म, सृष्टि के प्रारंभ में, आकाश के गर्भ में, स्वयं प्रकाशित होता है, स्वयम्भू होकर अविनाशी और अमर प्रतीत होता है। उसके पास न शरीर है, न कर्म, न कर्तृत्व, न संस्कार; वह शुद्ध चैतन्य-आकाश है, जो चेतना के विस्तार से व्याप्त है। उसमें पूर्व संस्कारों का कोई अंश भी नहीं है; वह केवल आकाश स्वरूप है, जैसे प्रकाश का स्वरूप भार है। वह केवल शुद्ध संवेदना से ही देखा जा सकता है; जब शुद्ध संवेदना भी शांत हो जाती है, तब ऐसा स्वरूप दिखाई नहीं देता। इसलिए जैसा चैतन्य-आकाश है, वैसे ही उसकी अनुभूतियाँ हैं; फिर पृथ्वी आदि तत्व यहाँ कैसे उत्पन्न होते हैं, और किस प्रकार? इसको पकड़ने का प्रयास मत करो, हे मृत्यु, क्योंकि आकाश को कभी कोई पकड़ नहीं सकता। ब्रह्म ही, हे ब्रह्मन्, मेरे महान-परदादा द्वारा मुझे बताया गया था; वह स्वयम्भू, अजन्मा, एकरस, चैतन्य स्वरूप है—यही मेरी दृढ़ धारणा है। इस प्रकार, हे राम, मैंने तुम्हें ब्रह्म के विषय में बताया; प्राचीन काल में मृत्यु ने यम से इस विषय में विवाद किया था। एक मन्वंतर में, जब मृत्यु, सबका ग्रास करने वाला, जीवों को पकड़ रहा था, तब उसने सामर्थ्य पाकर कमल-प्रसूत क्षेत्र में अपना कार्य आरंभ किया। धर्मराज यम से शिक्षा पाकर, जो भी सतत अभ्यास किया जाता है, उसी में आनंद उत्पन्न होता है। ब्रह्म, जिसका स्वरूप परम आकाश है, कैसे देहधारी हो जाता है? वह केवल मन है, बिना संकल्प के, और उसमें पृथ्वी या अन्य तत्वों का कोई रूप नहीं है। जो चैतन्य-आकाश का अद्भुत स्वरूप है, जो आकाश का सार अनुभव करता है, वही चैतन्य-आकाश है; उसके लिए न कारण है, न परिणाम। जैसे कल्पना का व्यक्ति आकाश में चमकता हुआ रूप धारण करता है, वैसे ही स्वयम्भू, पृथ्वी आदि तत्वों से रहित, प्रकाशित होता है। परम शुद्ध आत्मा में न दृश्य है, न दर्शक; फिर भी, चैतन्य स्वरूप होने के कारण, वह स्वयम्भू के रूप में प्रकट होता है। यह मन केवल कल्पना है; इसे ही ब्रह्म कहा जाता है। कल्पना-आकाश का व्यक्ति पृथ्वी या अन्य तत्वों से युक्त नहीं है। जैसे चित्रकार की कूची के सिरे पर रखी गुड़िया देह रहित प्रतीत होती है, वैसे ही ब्रह्म चैतन्य-आकाश में रंगत के रूप में चमकता है। केवल चैतन्य-आकाश, अनंत, आदि-मध्य-रहित, अपने मन की शक्ति से ब्रह्म के रूप में, स्वयम्भू होकर प्रकाशित होता है; यहाँ वह रूपवान प्रतीत होता है, पर वास्तव में उसका कोई शरीर नहीं है, जैसे बांझ स्त्री का पुत्र। इस प्रकार, हे ऋषि, मन शुद्ध है, पृथ्वी आदि तत्वों से रहित, आकाश के समान; यही वास्तव में ब्रह्म है, पृथ्वी आदि तत्वों से मुक्त। तब, पूर्व जन्म की स्मृति यहाँ कारण क्यों नहीं है? बताओ, जैसा मेरे लिए है, क्या वह दूसरों और सभी जीवों के लिए भी है? जिसका पूर्व शरीर था, और वर्तमान शरीर के साथ उसके पूर्व कर्म जुड़े हैं, उसके लिए स्मृति उत्पन्न होती है; यही पुनर्जन्म के प्रवाह का कारण है। जब ब्रह्म के लिए कोई पूर्व कर्म नहीं है, तो उसके लिए पूर्व जन्म की स्मृति कैसे उत्पन्न हो सकती है, और कहाँ से, किस प्रकार? इसलिए, वह बिना कारण प्रतीत होता है, या उसका एकमात्र कारण उसका अपना मन है; स्वयम्भू, बिना अन्य सार के, स्वयं में स्थित रहता है। स्वयम्भू का शरीर केवल सूक्ष्म (मानसिक) है; परंतु, हे राम, अजन्मा के लिए स्थूल शरीर नहीं है। केवल एक सूक्ष्म (मानसिक) शरीर है; दूसरा स्थूल है। सभी जीवों में ब्रह्म के लिए केवल एक ही शरीर है—और क्या? सभी जीवों, जो कारण हैं, उनके दो शरीर हैं; परंतु अजन्मा के लिए, क्योंकि कोई कारण नहीं है, केवल सूक्ष्म (मानसिक) शरीर है। सभी जीवों में एक ही अजन्मा परम कारण है; अजन्मा के लिए कोई कारण नहीं है, इसलिए उसके पास केवल एक ही शरीर है। प्रथम प्रजापति के लिए वास्तव में कोई स्थूल शरीर नहीं है; वह केवल सूक्ष्म शरीर में, जिसका सार आकाश है, प्रकट होता है। उसका शरीर केवल मन से बना है, पृथ्वी आदि तत्वों से युक्त नहीं; प्रथम प्रजापति, आकाश स्वरूप में, जीवों का विस्तार करता है। और ये जीव मुक्त स्वरूप के हैं, बिना अन्य कारणों के; जो भी जिस से उत्पन्न होता है, वही सभी के लिए अनुभव होता है।” इस प्रकार, ऋषि ने राम को ब्रह्म के गूढ़ स्वरूप, उसके कारण-रहित, शुद्ध, आकाश-स्वरूप, और जीवों के उत्पत्ति संबंधी रहस्य को विस्तार से समझाया।