एक बार मृत्यु, जो सभी जीवों का ग्रास करने वाली है, यम के पास पहुँची। यम संदेहों का निवारण करने वाले और ज्ञान के भंडार थे। मृत्यु ने उनसे पूछा, “हे प्रभु! यह जो आकाश से उत्पन्न ब्राह्मण है, मैं इसे क्यों नहीं ग्रास कर पा रही हूँ?” यम ने उत्तर दिया, “हे मृत्यु! तुम्हारे पास किसी को बलपूर्वक मार डालने की शक्ति नहीं है। किसी जीव की मृत्यु का कारण केवल उसके कर्म होते हैं, और कुछ नहीं। इसलिए, तुम्हें चाहिए कि तुम उस ब्राह्मण के कर्मों को खोजो, जिनके कारण वह मृत्यु के अधीन हो सकता है। उन्हीं के सहारे तुम उसे ग्रास कर सकोगी।” मृत्यु ने यम की बात सुनकर ब्राह्मण के कर्मों की खोज में पूरे मन से जुट गई। वह विभिन्न क्षेत्रों, दिशाओं, झीलों, नदियों, जंगलों, पर्वतों, समुद्री तटों, दूरदराज द्वीपों, निर्जन स्थानों, नगरों, प्राचीन नगरियों, गाँवों, पूरे राज्य और दूरस्थ प्रदेशों में घूमती रही। उसने पृथ्वी के कोने-कोने में खोज की, पर कहीं भी उस ब्राह्मण के कर्म नहीं मिले। मृत्यु ने बड़ी उत्सुकता से खोज की, परंतु उसे उस आकाशज ब्राह्मण के कोई कर्म नहीं मिले। जैसे कोई बुद्धिमान व्यक्ति बांझ स्त्री के पुत्र को खोजता है, या कोई कल्पना से बने पर्वत को ढूँढता है, वैसे ही मृत्यु के प्रयास निष्फल रहे। अब मृत्यु फिर यम के पास लौटी, जो हर विषय में सर्वज्ञ हैं और संदेह में पड़े जीवों का अंतिम आश्रय हैं। मृत्यु ने पूछा, “हे प्रभु! मुझे बताइये, आकाशज ब्राह्मण के कर्म कहाँ स्थित हैं?” यम ने गहन विचार के बाद उत्तर दिया, “हे मृत्यु! आकाश से उत्पन्न ब्राह्मण के कोई कर्म नहीं हैं। वह केवल आकाश से उत्पन्न हुआ है।” यम ने आगे कहा, “जो आकाश से उत्पन्न होता है, वह स्वयं आकाश बन जाता है। उसके लिए कोई सहायक कारण नहीं होते। उसके पूर्व के कर्मों से उसका कोई संबंध नहीं है, जैसे बांझ स्त्री का पुत्र या कभी न बने हुए का संबंध नहीं होता। वह वास्तव में अजन्मा, स्वयंभू और अकृत है; उसके कोई पूर्व कर्म नहीं, जैसे आकाश में कोई विशाल वृक्ष नहीं होता।” “उसका मन किसी पूर्व कर्मों से बंधा नहीं है, क्योंकि ऐसे कर्म हैं ही नहीं। आज तक उसने कोई अन्य कर्म भी संचित नहीं किये हैं। वह आकाश-रूप है, शुद्ध आकाश की तरह उसका स्वरूप है; वह सदा समाधि में स्थित रहता है, उसमें कोई कर्म नहीं है।” “उसके न तो पूर्व कर्म हैं, न वर्तमान में कोई करता है; वह केवल शुद्ध चैतन्य-आकाश है। उसके जीवन में जो कर्म हम या अन्य देखते हैं, वह केवल हमारी दृष्टि में है; उसे स्वयं इस विषय में कोई कर्म का भाव नहीं है।” “हम उसका शरीर देखते हैं, पर वह स्वयं उसे नहीं जानता, जैसे आकाश को स्तंभ में खुदी हुई मूर्ति का आकार नहीं पता होता। जैसे स्तंभ में मूर्ति अनखुदी रहती है, वैसे ही परमात्मा, स्वयं में स्थित, भीतर ही रहता है।” “जैसे जल में तरलता, आकाश में शून्यता और वायु में गति होती है, वैसे ही वह ब्राह्मण परम अवस्था में स्थित है। उसके न वर्तमान में कोई संचित कर्म हैं, न पूर्व में; वह संसार के अधीन नहीं हुआ है।” “जब बिना सहायक कारणों के कुछ उत्पन्न होता है, तो अनुभव होता है कि वह अपने कारण से भिन्न नहीं है। यह द्विज स्वयंभू है, जिसका सार शुद्ध आकाश-कवच है; वह न तो पूर्व में करता था, न अब करता है—तो बताओ, उसे कैसे प्रभावित किया जा सकता है?” “जब वह अपनी बुद्धि से मृत्यु की कल्पना करेगा, तब बुद्धि-रहित होकर, उसी क्षण उसकी मृत्यु हो जाएगी। जो दृढ़ता से मानता है कि ‘मैं पृथ्वी आदि से बना हूँ’, वह शीघ्र ही पृथ्वी तत्व के साथ एक हो जाता है, और उसे पकड़ा जा सकता है।” “परंतु यह ब्राह्मण, जिसका स्वरूप पृथ्वी का नहीं है, जो शुद्ध चैतन्य स्वरूप है, उसे पकड़ा नहीं जा सकता—जैसे आकाश को मजबूत रस्सी से नहीं बाँधा जा सकता।” मृत्यु ने फिर पूछा, “हे पूज्य! शून्य कैसे उत्पन्न होता है, और उसकी सत्ता कैसे मानी जाती है? बताइये, क्या पृथ्वी और अन्य तत्व हैं या नहीं, या किस प्रकार वे हैं या नहीं हैं?” यम ने उत्तर दिया, “वह कभी भी जन्मा नहीं, न कभी उसका अभाव होता है; वह केवल शुद्ध चैतन्य है, अकेला चमकता है, और वही रहता है। महाप्रलय के समय, कुछ भी शेष नहीं रहता; केवल शांत, अविनाशी, अनंत ब्रह्मस्वरूप आत्मा ही रहती है।” “जान लो, वह शुद्ध चैतन्य है, जो ज्ञेय वस्तुओं से रहित है; वह सूक्ष्म से भी सूक्ष्म है। जैसे आकाश पास से देखने पर पर्वत जैसा लगता है, वैसे ही उसकी सूक्ष्मता है। क्योंकि उसका स्वरूप शुद्ध चैतन्य है, जब मन में ‘मैं शरीर हूँ’ की भावना आती है, तो वह रूप लेता हुआ प्रतीत होता है, जैसे ताड़ के वृक्ष पर कौआ बैठने से अर्थ निकलता है।” “यह वही ब्रह्म है, जो सृष्टि के प्रारंभ में, आकाश के गर्भ में, स्वयं प्रकाशित होता है, स्वयंभू होकर, अविनाशी और अमर प्रतीत होता है। उसमें न शरीर है, न कर्म, न कर्तृत्व, न संस्कार; वह शुद्ध चैतन्य-आकाश है, चेतना की धारा से व्याप्त।” “उसमें पूर्व संस्कारों की जरा भी छाया नहीं है; वह केवल आकाश-स्वरूप है, जैसे प्रकाश का स्वरूप भार है। वह केवल शुद्ध संवेदना के माध्यम से ही प्रत्यक्ष होता है; जब शुद्ध संवेदना भी शांत हो जाती है, तब ऐसा स्वरूप दिखाई नहीं देता।” “इसलिए, जैसे चैतन्य-आकाश है, वैसे ही उसकी अनुभूतियाँ हैं; तो पृथ्वी आदि तत्व यहाँ कैसे उत्पन्न हो सकते हैं, और किस प्रकार?” “इसको पकड़ने का प्रयास मत करो, हे मृत्यु! क्योंकि आकाश को कभी कोई पकड़ नहीं सकता। ब्रह्म को ही मेरे प्रपितामह ने मुझे बताया था, हे ब्राह्मण! वह स्वयंभू, अजन्मा, एकरस, चैतन्यस्वरूप है—यही मेरी दृढ़ मान्यता है।” “हे राम, मैंने तुम्हें ब्रह्म के विषय में बता दिया; प्राचीन काल में मृत्यु ने इसी विषय पर यम से विवाद किया था। एक मन्वंतर में, जब मृत्यु, सबका ग्रास करने वाली, जीवों को पकड़ रही थी, उसने बल प्राप्त कर कमलजन्म realm में अपना कार्य आरंभ किया था।” इस प्रकार यम ने मृत्यु को ब्रह्म के स्वरूप का रहस्य बताया, और स्पष्ट किया कि आकाशज ब्राह्मण को ग्रास करना असंभव है, क्योंकि वह केवल शुद्ध चैतन्य है—अजन्मा, अकृत, अनंत और सर्वव्यापी।