जैसे कोई अंकुर बीज के भीतर रहते हुए उचित समय और स्थान पर प्रकाशित शरीर उत्पन्न करता है, वैसे ही दृश्य जगत की अनुभूति भी प्रकट होती है। जिस प्रकार किसी वस्तु का आश्चर्य उसके हृदय में निरंतर बना रहता है, उसी तरह यह समस्त संसार भी उस व्यक्ति के अंतर में स्वाभाविक रूप से स्थित रहता है, जिसका शरीर शुद्ध चैतन्यमात्र है। अब, हे राघव, 'उत्पत्ति' नामक इस प्रसंग को सुनो, जो आकाशज की कथा है और कानों के लिए अलंकार स्वरूप है। इससे तुम भली-भांति समझ पाओगे। एक द्विज थे, जिनका नाम था आकाशज। वे परम धर्मनिष्ठ, सदैव ध्यान में लीन और सब प्राणियों के कल्याण में तत्पर रहते थे। जब वे बहुत समय तक जीवित रहे, तब मृत्यु ने विचार किया, "मैं तो समय आने पर सब प्राणियों को निगल जाती हूँ, क्योंकि मैं अविनाशी हूँ।" फिर मृत्यु ने सोचा, "आखिर मैं इस ब्राह्मण आकाशज को क्यों नहीं खा पा रही हूँ? इस मामले में तो मेरी शक्ति, जैसे पत्थर पर तलवार की धार कुंद हो जाती है, वैसे ही निष्फल हो गई है।" यह सोचकर मृत्यु ने उन्हें मारने के लिए उस नगर का रुख किया, क्योंकि जो संकल्प में दृढ़ होते हैं, वे प्रयास छोड़ते नहीं। मृत्यु जैसे ही उस निवास में प्रविष्ट हुई, उसी क्षण वहाँ प्रलयाग्नि के समान प्रज्वलित अग्नि ने उसे जला डाला। फिर भी मृत्यु ने उस अग्नि के जाल को भेदकर भीतर प्रवेश किया और अपनी पूरी शक्ति से ब्राह्मण को पकड़ने का प्रयास किया। किंतु उसने ब्राह्मण को सामने होते हुए भी सैकड़ों हाथों से पकड़ना चाहा, फिर भी वह उसे छू भी नहीं सकी—जैसे दृढ़ निश्चयी मनुष्य को बलवान भी बाँध नहीं सकते। तब मृत्यु, संदेहों का निवारण करने वाले यमराज के पास गई और बोली, "प्रभु, मैं इस आकाशज को क्यों नहीं निगल पा रही हूँ?" यमराज ने उत्तर दिया, "हे मृत्यु, तुम किसी को बलपूर्वक मारने में समर्थ नहीं हो; यहाँ मृत्यु का कारण केवल उसके कर्म होते हैं, अन्य कोई कारण नहीं।" "अतः, तुम इस ब्राह्मण के वे कर्म खोजो, जो उसे मृत्यु के अधीन बनाते हैं; उन्हीं के सहारे तुम उसे ग्रस सकोगी।" तब मृत्यु ने उन कर्मों की खोज में दिशाओं, प्रदेशों, सरोवरों, नदियों, वन-उपवन, पर्वत-समुद्र तट, दूरस्थ द्वीप, निर्जन क्षेत्र, नगर, प्राचीन नगर, गाँव, राज्यों और पृथ्वी के कोने-कोने में भटकना आरंभ किया। किन्तु उसे कहीं भी आकाशज के ऐसे कर्म नहीं मिले—जैसे कोई बुद्धिमान बाँझ स्त्री के पुत्र को खोजे या कोई कल्पना के पर्वत की तलाश करे। तब मृत्यु पुनः यमराज के पास गई, जो सब विषयों के ज्ञाता और संदेह में पड़े जीवों के एकमात्र आश्रय हैं, और बोली, "प्रभु, बताइए, आकाशज के कर्म कहाँ स्थित हैं?" यमराज ने दीर्घ विचार के बाद कहा, "हे मृत्यु, आकाशज के लिए कोई कर्म नहीं हैं; वह केवल आकाश से उत्पन्न है, उसी का स्वरूप है। जो आकाश से उत्पन्न होता है, वह स्वयं शुद्ध आकाश बन जाता है; उसके लिए कोई अन्य कारण या सहायक कारण नहीं होते। उसका पूर्वजन्म के कर्मों से कोई संबंध नहीं, जैसे बाँझ स्त्री के पुत्र या कभी न बने हुए की कोई सत्ता नहीं होती।" "अतः, वह वास्तव में अजन्मा, स्वयंसिद्ध और अजन्य है; उसके कोई पूर्वकृत कर्म नहीं हैं, जैसे आकाश में कल्पित वृक्ष का अस्तित्व नहीं। उसके चित्त पर किसी भी पूर्वकृत कर्म का बंधन नहीं है, क्योंकि ऐसे कोई कर्म हैं ही नहीं, और आज तक उसने कोई अन्य कर्म भी संचित नहीं किए।" "वह स्वयं आकाश-कंचुक का सार है, स्वच्छ आकाश के समान स्वरूप वाला, सदा समाधि में स्थित और पूर्णतः निष्कर्मा है। उसके न तो भूतकाल के कर्म हैं, न वर्तमान में वह कोई कर्म करता है; अतः वह केवल शुद्ध चैतन्य-आकाश है।" "हम और अन्य लोग उसमें जो जीवन की गति या कर्म देखते हैं, वह हमारे ही दृष्टिकोण से है; स्वयं उसे अपने कर्म का कोई भान नहीं। उसका शरीर हमें दिखता है, पर वह स्वयं उसे नहीं जानता—जैसे आकाश को स्तंभ में खुदी हुई मूर्ति का पता नहीं चलता।" "जैसे मूर्ति स्तंभ में अनकटी रहती है, वैसे ही यह परमात्मा भी अपने स्वस्वरूप में स्थित रहता है, हे द्विजश्रेष्ठ। जैसे जल में तरलता, आकाश में शून्यता, वायु में गति होती है, वैसे ही यह ब्रह्मस्वरूप अपने परम पद में स्थित है।" "उसने न तो कोई वर्तमान कर्म संचित किया है, न कोई भूतकालीन; वह संसार के वश में नहीं आया। जब बिना सहयोगी कारणों के कुछ उत्पन्न होता है, तब वह अपने कारण से भिन्न प्रतीत नहीं होता।" "यह द्विज स्वयंसिद्ध है, जिसका स्वरूप शुद्ध आकाश-कंचुक है; वह न अतीत में, न वर्तमान में कर्ता है—तो बताओ, वह कैसे प्रभावित हो सकता है?" "जब वह अपनी बुद्धि से मृत्यु की कल्पना करेगा, उसी क्षण, बुद्धिहीन होकर, वह मर जाएगा। जो यह दृढ़ मान लेता है कि 'मैं पृथ्वी आदि से बना हूँ', वह शीघ्र ही पृथ्वी-तत्त्व से एकाकार हो जाता है और पकड़ा जा सकता है।" "परंतु यह, जिसका स्वरूप पृथ्वी से रहित है, जो शुद्ध चैतन्य है, वह कभी पकड़ा नहीं जा सकता—जैसे मजबूत रस्सी से आकाश को बाँधा नहीं जा सकता।" "हे वंदनीय, यह शून्य कैसे उत्पन्न होता है और उसका अस्तित्व किस प्रकार कहा गया है? बताओ, क्या पृथ्वी आदि तत्त्व हैं या नहीं, या वे किस प्रकार हैं या नहीं हैं?" "वह न तो कभी उत्पन्न हुआ है, न कभी नष्ट होता है; वह केवल शुद्ध चैतन्य है, जो अकेला प्रकाशित होता है और सदा वैसा ही रहता है।" "महाप्रलय के समय कुछ भी शेष नहीं रहता; केवल शांत, अविनाशी, अनंत ब्रह्मस्वरूप आत्मा ही विद्यमान रहती है।" "उसको शुद्ध चैतन्य जानो, जो विषयों से रहित है, सबसे सूक्ष्म है; जैसे निकट से देखने पर आकाश पर्वत जैसा दिखाई देता है, वैसे ही वह परम सूक्ष्मता है।