जब मनुष्य को सत्य का साक्षात्कार होता है, तो वह अवस्था किसी भी साधारण व्यक्ति द्वारा प्राप्त नहीं की जा सकती, क्योंकि मन की भ्रांति से ही संसार का भ्रम हर जगह उत्पन्न होता है। यदि कोई साधक जबरदस्ती अपने मन को पत्थर के समान स्थिर कर ले, तो भी उस समाधि के अंत में संसार का बोध पुनः हो ही जाता है। और कुछ लोगों को तो बिना विचार की समाधि भी पत्थर जैसी अवस्था प्रदान नहीं करती—यह सभी अनुभव करते हैं। पत्थर जैसी समाधि भी परिपक्व नहीं होती; बल्कि वह सर्वोच्च और शांत अवस्था बन जाती है—जो स्वयं चेतना है, अजन्मा और अविनाशी। इसलिए, यदि यह दृश्य संसार वास्तव में सत्य होता, तो कभी नष्ट न होता। तप, जप या ध्यान से इसे नष्ट किया जा सकता है—यह केवल अज्ञान का विचार है। जैसे कमल का बीज बंद डंडी के भीतर रहता है, वैसे ही दृश्य का बोध देखने वाले के भीतर स्थित रहता है। जैसे स्वाद वस्तुओं में, तिल आदि बीजों में तेल, और पुष्पों में सुगंध छिपी होती है, वैसे ही दृश्य का बोध देखने वाले में स्थित है। जहाँ भी कपूर या अन्य सुगंधित पदार्थ रखे जाते हैं, वहाँ उनकी गंध फैल जाती है; वैसे ही संसार भी चेतना के हृदय में प्रकट होता है। जैसे तुम्हारे स्वप्न, कल्पना और मन के राज्य केवल तुम्हारे अनुभव से ही जाने जाते हैं, वैसे ही दृश्य का क्षेत्र भी हृदय में ही स्थित है। इसी प्रकार, जैसे कल्पना में उत्पन्न राक्षस बालक को नष्ट कर सकता है, वैसे ही दृश्य का यह रूप भी देखने वाले को नष्ट कर देता है। जैसे बीज में स्थित अंकुर उचित समय और स्थान पर प्रकाशित शरीर उत्पन्न करता है, वैसे ही दृश्य का बोध प्रकट होता है। जैसे किसी पदार्थ का चमत्कार हृदय में निरंतर उदित होता है, वैसे ही संसार का अस्तित्व शुद्ध चेतना रूपी शरीर के हृदय में स्वाभाविक रूप से स्थित रहता है। अब, हे राघव, 'आदि' नामक जो कथा है, उसे सुनो, जिससे तुम्हें समझ प्राप्त होगी। एक द्विज थे, जिनका नाम आकाशज था। वे अत्यंत धर्मात्मा, सदा ध्यान में लीन और सभी प्राणियों के कल्याण में तत्पर रहते थे। जब वे दीर्घकाल तक जीवित रहे, तो मृत्यु ने विचार किया, "मैं सबको समय पर ग्रस लेता हूँ, क्योंकि मैं अनंत हूँ।" "फिर भी मैं इस ब्राह्मण आकाशज को क्यों नहीं निगल पाता? इस विषय में मेरी शक्ति कुंद हो गई है, जैसे पत्थर पर तलवार की धार बेअसर हो जाती है।" ऐसा सोचकर मृत्यु उसे मारने के लिए उस नगर में पहुँची, क्योंकि जो दृढ़ निश्चयी होते हैं, वे प्रयास नहीं छोड़ते। जैसे ही मृत्यु उस गृह में प्रविष्ट हुई, उसी क्षण प्रलयकालीन अग्नि के समान प्रज्वलित अग्नि ने उसे जला डाला। फिर भी, मृत्यु ने उस अग्नि के जाल को भेदकर भीतर प्रवेश किया और पूरी शक्ति से ब्राह्मण को पकड़ने का प्रयास किया। किंतु सामने होते हुए भी वह ब्राह्मण को सौ हाथों से भी पकड़ नहीं सकी, जैसे दृढ़ निश्चय वाले को कोई बलवान भी रोक नहीं सकता। तब मृत्यु यमराज के पास गई, जो सभी संदेहों का निवारण करने वाले हैं, और पूछा, "प्रभु, मैं इस आकाशज को क्यों नहीं निगल पा रही हूँ?" यमराज ने कहा, "हे मृत्यु, केवल तुम्हारे बल से कोई मारा नहीं जा सकता; मृत्यु के लिए जो कर्म कारण बनते हैं, वही यहाँ कारण हैं, और कुछ नहीं।" "इसलिए, उस ब्राह्मण के वे कर्म खोजो, जिनके कारण वह मृत्यु को प्राप्त हो सके; उन्हीं के सहारे तुम उसे ग्रस सकोगी।" तब मृत्यु उन कर्मों की खोज में निकल पड़ी—क्षेत्र, दिशा, सरोवर, नदी, वन, पर्वत, समुद्र तट, द्वीप, नगर, ग्राम, राज्य—सम्पूर्ण पृथ्वी पर खोजा, किंतु कहीं कुछ न मिला। मृत्यु ने, जैसे कोई बुद्धिमान बाँझ स्त्री के पुत्र की खोज करे या कोई कल्पना के पर्वत की तलाश करे, वैसे ही आकाशज के कर्म कहीं नहीं पाए। फिर वह लौटकर यमराज के पास गई, जो सब विषयों के ज्ञाता हैं और संदेह में पड़े जीवों के अंतिम आश्रय हैं। मृत्यु ने पूछा, "प्रभु, बताइए, आकाशज के कर्म कहाँ स्थित हैं?" तब यमराज ने गहन विचार के बाद उत्तर दिया, "हे मृत्यु, आकाशज के लिए कोई कर्म है ही नहीं; वह केवल आकाश से उत्पन्न हुआ है, और आकाश में ही स्थित है।" "जो आकाश से उत्पन्न होता है, वह स्वयं आकाशरूप हो जाता है; उसके लिए कोई अन्य कारण नहीं होते। उसका पूर्वजन्म का कोई कर्म नहीं, जैसे बाँझ स्त्री का पुत्र या जो कभी बना ही न हो।" "इसलिए, वह वास्तव में अजन्मा, स्वयंसिद्ध और अजन्य है; उसके कोई पूर्वकर्म नहीं, जैसे आकाश में कल्पित वृक्ष। उसके मन को कर्म बांध नहीं सकते, क्योंकि कोई कर्म है ही नहीं, और आज तक उसने कोई अन्य कर्म भी नहीं किया।" "वह स्वयं आकाश-कुंभ का सार है, निर्मल आकाशरूप है, सदा समाधि में स्थित है, और उसमें कोई कर्म नहीं है। उसके कोई भूतकालीन कर्म नहीं, न ही वह अब कुछ करता है; वह केवल शुद्ध चिदाकाश है।" "जो कुछ भी उसमें कर्म के रूप में हमें या दूसरों को प्रतीत होता है, वह केवल हमें दिखता है; स्वयं उसे उसका लेशमात्र भी बोध नहीं। उसका शरीर हमें दिखता है, किंतु वह स्वयं उसे नहीं जानता, जैसे आकाश को स्तंभ में खुदी मूर्ति का ज्ञान नहीं होता।" "जैसे मूर्ति स्तंभ में अनकटी रहती है, वैसे ही यह परमात्मा अपने स्वरूप में भीतर स्थित रहता है। जैसे जल में तरलता, आकाश में रिक्तता, और वायु में गति है, वैसे ही यह आत्मा अपने परम स्वरूप में स्थित है।