हे राम, यह संसार का जो सार है—चेतन और अचेतन दोनों रूपों में—वह जहाँ भी स्थित होता है, वहाँ दृश्य जगत की महिमा प्रकट होती है, चाहे वह सबसे छोटे परमाणु में ही क्यों न हो। इसलिए यह दृश्य जगत विद्यमान है, किंतु मैंने इसे तप, ध्यान और जप के द्वारा शुद्ध कर दिया है—जैसे कोई दर्पण को चमका कर संतुष्ट हो जाता है। भले ही दृश्य जगत अस्तित्व में हो, वह बिना संदेह, चेतना के दर्पण में, सबसे छोटे परमाणु में भी प्रतिबिंबित होता है। जहाँ भी यह स्थित है, हे राम, वहाँ यह दर्पण की तरह प्रतिबिंबित होता है; पर्वत, पृथ्वी, नदी आदि भी चेतना के दर्पण में दिखाई देते हैं। फिर वहाँ दुःख, वृद्धावस्था, मृत्यु, जन्म, अस्तित्व और अनस्तित्व की पकड़-छोड़, स्थूल और सूक्ष्म, चल और अचल का उदय होता है। यह दृश्य जगत मैंने शुद्ध कर लिया है; मैं इसमें निवास नहीं करता। फिर भी यही समाधि में पुनर्जन्म की स्मृति का अनंत बीज है। जब यह जगत का दर्शन बना रहता है, तब न तो गहरी निद्रा या चौथे अवस्था का अविनाशी अनुभव होता है, और न ही विचार-रहित समाधि का। वास्तव में, जब मन समाधि से बाहर आता है, तो यह संसार अखंड दुःख के रूप में प्रकट होता है, जैसे गहरी निद्रा के अंत में होता है। हे राम, जब वह अवस्था प्राप्त हो जाए, तब समाधियों का क्या प्रयोजन? क्योंकि जब विपत्ति फिर आती है, तब क्षणमात्र की समता में भी सुख कहाँ है? या यदि कोई विचार-रहित समाधि की अवस्था प्राप्त कर ले, मैं उसे निर्मल अवस्था मानता हूँ, जो अविनाशी गहरी निद्रा के समान है। जब यह जगत का दर्शन बना रहता है, वह अवस्था किसी को प्राप्त नहीं होती; क्योंकि मन की भ्रांति से संसार का भ्रम कहीं भी उत्पन्न हो जाता है। यदि कोई दृष्टा बलपूर्वक पत्थर जैसी अवस्था को साधे, तब भी उसके अंत में संसार का अनुभव फिर से प्रकट होता है। और कुछ के लिए विचार-रहित समाधियाँ पत्थर जैसी अवस्था को नहीं प्राप्त करतीं; यह सभी को अनुभव होता है। और जो समाधियाँ पत्थर जैसी हो जाती हैं, वे पूर्णता को नहीं पातीं; वे सर्वोच्च, शांत अवस्था बन जाती हैं—स्वयं चेतना, अजन्मी और अविनाशी। अतः यदि यह दृश्य वास्तव में अस्तित्ववान होता, तो कभी समाप्त नहीं होता; तप, जप या ध्यान द्वारा उसे समाप्त किया जा सकता है—यह केवल अज्ञान की कल्पना है। जैसे कमल का बीज बंद कमल की डंडी में रहता है, वैसे ही दृश्य का अनुभव दृष्टा में निवास करता है। जैसे स्वाद पदार्थों में होता है, तिल आदि बीजों में तेल रहता है, और फूलों में सुगंध होती है, वैसे ही दृश्य का अनुभव दृष्टा में स्थित रहता है। जहाँ भी कपूर या अन्य पदार्थ रखे जाते हैं, वहाँ उनकी सुगंध प्रकट होती है; उसी प्रकार संसार चेतना के केंद्र में प्रकट होता है। जैसे तुम्हारा स्वप्न, कल्पना, और मन का राज्य केवल तुम्हारे अनुभव से जाना जाता है, वैसे ही दृश्य का क्षेत्र हृदय में स्थित है। इसलिए, जैसे कल्पना में स्थित राक्षस किसी बालक को नष्ट कर सकता है, वैसे ही दृश्य का यह रूप भीतर दृष्टा को नष्ट कर देता है। जैसे अंकुर बीज में रहते हुए उचित स्थान और समय पर उज्ज्वल शरीर उत्पन्न करता है, वैसे ही दृश्य का अनुभव प्रकट होता है। जैसे किसी पदार्थ का अद्भुत अनुभव हृदय में सदैव प्रकट होता है, उसी प्रकार संसार का अस्तित्व स्वाभाविक रूप से उस व्यक्ति के हृदय में निवास करता है, जिसका शरीर शुद्ध चेतना है। अब, हे राघव, सुनो आकाशजा की कथा, जो कानों का आभूषण है। यह 'उद्गम' नामक प्रसंग है, जिससे तुम समझ पाओगे। आकाशजा नामक एक द्विज था—अत्यंत धर्मनिष्ठ, सदा ध्यान में लीन, और सभी जीवों के कल्याण में तत्पर। जब वह बहुत समय तक जीवित रहा, मृत्यु ने विचार किया: "मैं सभी जीवों को समयानुसार ग्रस लेता हूँ, क्योंकि मैं अविनाशी हूँ।" फिर भी, मैं इस ब्राह्मण आकाशजा को क्यों नहीं निगल पाता? इसमें मेरी शक्ति कुंद हो गई है, जैसे पत्थर पर तलवार की धार। ऐसा सोचकर मृत्यु उसे मारने उस नगर में गई; किंतु जो दृढ़ संकल्पित होते हैं, वे अपना प्रयास कभी नहीं छोड़ते। जैसे ही मृत्यु उस गृह में प्रवेश कर रही थी, उसी क्षण वहाँ प्रलयकाल की अग्नि के समान ज्वाला प्रज्वलित हो उठी और उसे भस्म कर दिया। उस महान अग्निजाल को भेदकर भीतर प्रवेश करने के बाद भी, मृत्यु ने पूरी शक्ति से ब्राह्मण को पकड़ने का प्रयास किया। परंतु, ब्राह्मण को सामने देखकर भी, मृत्यु उसे सौ हाथों से पकड़ नहीं सकी—जैसे दृढ़ संकल्प व्यक्ति को कोई बलवान भी रोक नहीं सकता। तब मृत्यु ने यम के पास जाकर, जो संदेहों का निवारणकर्ता है, पूछा: "हे प्रभु, मैं इस आकाश से उत्पन्न जीव को क्यों नहीं ग्रस सकता?" यम ने उत्तर दिया: "हे मृत्यु, तुम्हारे पास किसी को बलपूर्वक मारने की शक्ति नहीं है; मृत्यु के लिए कर्म ही कारण है, और कुछ नहीं।" इसलिए, इस ब्राह्मण के मृत्यु के योग्य कर्मों को खोजो; उन्हीं के सहारे तुम उसे ग्रस सकोगे। तब मृत्यु उन कर्मों की खोज में निकल पड़ी—प्रदेशों, दिशाओं, झीलों, नदियों, और दिशाओं में। उसने वन और जंगल, पर्वत और समुद्र तट, दूरस्थ द्वीप, निर्जन स्थान, नगर और प्राचीन नगरों में खोज की। उसने गाँव, पूरे राज्य, और दूरस्थ भूमियों के गहन स्थलों में खोज की; इस प्रकार पूरी पृथ्वी में घूमने के बाद भी कहीं कुछ नहीं पाया। मृत्यु ने उत्सुक होकर आकाश से उत्पन्न व्यक्ति के कर्म कहीं नहीं पाए—जैसे कोई बुद्धिमान बाँझ स्त्री के पुत्र को खोजता है, या कोई कल्पना से बने पर्वत को खोजता है। तब वह लौटकर यम के पास गई, जो हर विषय में सर्वज्ञ है; क्योंकि वह संदेह में जीने वालों का अंतिम आश्रय है। "हे प्रभु, बताइए, आकाश से उत्पन्न व्यक्ति के कर्म कहाँ स्थित हैं?" तब धर्मराज ने लंबे विचार के बाद कहा: "हे मृत्यु, आकाश से उत्पन्न व्यक्ति के लिए कोई कर्म नहीं है; क्योंकि यह ब्राह्मण केवल आकाश से उत्पन्न हुआ है, और आकाश ही उसका कारण है।