सोचो, जैसे सोने में कंगन शब्द का अर्थ अलग है, लेकिन असल में सोने में कहीं भी 'कंगन' नाम की कोई वस्तु नहीं होती—बस वैसे ही, 'संसार' शब्द का जो अर्थ है, वह भी परमात्मा में वास्तव में नहीं है। यह संसार केवल ब्रह्म में ही है, जैसा है, उसकी कोई अलग सत्ता या सार नहीं है; जैसे सोने में 'कंगनता' नहीं होती, वैसे ही संसार की कोई वास्तविकता नहीं है। यह संसार दुःख की नदी में उठती-गिरती लहर की तरह दिखाई देता है, पर वास्तव में यह असत्य है। यह तो जादूगर की माया के समान है, जो केवल मन से प्रक्षिप्त होती है। अज्ञान, जन्म-मरण का चक्र, बंधन, माया, भ्रम और गहन अंधकार—ये सब केवल कल्पनाएँ हैं, जिन्हें ज्ञानी लोग अलग-अलग नामों से पुकारते हैं। अब सुनो, मैं तुम्हें बंधन का स्वभाव समझाता हूँ; फिर तुम मुक्ति का स्वरूप भी जान जाओगे, हे चंद्रमुखी राम। बंधन वही है जहाँ द्रष्टा, दृश्य और उनका अस्तित्व बना रहता है; द्रष्टा जब दृश्य पर निर्भर रहता है, तब वह बंधा होता है, और जब दृश्य ही नहीं रहता, तब वह मुक्त हो जाता है। दृश्य—यानी 'यह संसार', 'मैं', 'तुम' आदि—जो सृष्टि से उत्पन्न होते हैं, जब तक ये बने रहते हैं, तब तक मुक्ति नहीं होती। इस दृश्य के रोग को केवल 'यह नहीं, यह नहीं' जैसी बातें करके मिटाया नहीं जा सकता; उल्टे, उसे जन्म देने वाले विचारों से यह और बढ़ता है। तर्क-वितर्क से, तीर्थाटन आदि से भी दृश्य जगत की सच्चाई नहीं जानी जा सकती, क्योंकि ये सब तो केवल जिज्ञासा के साधन हैं। यदि संसार सचमुच दिखाई देता है, तो वह कभी भी कहीं भी समाप्त नहीं होगा; क्योंकि जो असत्य है, वह कभी अस्तित्व में नहीं आता, और जो सत्य है, वह कभी नष्ट नहीं होता। जहाँ-जहाँ यह चेतन-अचेतन तत्व विद्यमान है, वहीं दृश्य जगत की महिमा भी प्रकट होती है—यहाँ तक कि सूक्ष्मतम परमाणु में भी। इसलिए, दृश्य जगत का अस्तित्व तो है, पर मैंने उसे तप, ध्यान और जप द्वारा ऐसे धो डाला है, जैसे कोई दर्पण को चमका कर संतुष्ट हो जाता है। यद्यपि दृश्य संसार है, फिर भी वह निस्संदेह चेतना के दर्पण में, परमाणु के भीतर भी प्रतिबिंबित होता है। हे राम, जहाँ भी यह स्थित है, वहाँ यह दर्पण में प्रतिबिंबित होने जैसा है; पर्वत, पृथ्वी, नदियाँ आदि भी चेतना के दर्पण में ही प्रकट होते हैं। फिर उसी में दुःख, बुढ़ापा, मृत्यु, जन्म, अस्तित्व और अनस्तित्व का ग्रहण और त्याग, स्थूल-सूक्ष्म, चल-अचल सब कुछ प्रकट होता है। यह दृश्य जगत मैंने धो डाला है; मैं अब उसमें नहीं रहता। फिर भी, यही संसार, समाधि में संसार-स्मरण का कभी न समाप्त होने वाला बीज बना रहता है। जब तक यह जगत-दर्शन बना रहता है, तब तक न तो गहन निद्रा का अविनाशी स्वरूप, न ही चतुर्थ अवस्था या विचार-रहित समाधि घटित होती है। वास्तव में, जब मन समाधि से बाहर आता है, तो यह सारा संसार फिर से अखंड दुःख के रूप में प्रकट होता है, जैसे गहरी नींद के अंत में होता है। हे राम, जब वह अवस्था प्राप्त हो जाती है, तब समाधियों का क्या प्रयोजन रह जाता है? क्योंकि जब फिर से विपत्ति आ जाती है, तो चाहे समता क्षणभर ही क्यों न रही हो, उसमें कोई सुख नहीं रह जाता। या फिर यदि कोई विचार-रहित समाधि की अवस्था पा ले, तो मैं उसे निर्मल, अविनाशी गहन निद्रा के समान मानता हूँ। जब तक यह जगत-दर्शन बना रहता है, तब तक वह अवस्था कोई प्राप्त नहीं कर सकता; क्योंकि मन के भ्रम के कारण संसार की माया कहीं भी उत्पन्न हो जाती है। यदि द्रष्टा जबरन पत्थर जैसी अवस्था को साधे, तो भी उसके अंत में संसार का अनुभव फिर से हो उठता है। और, विचार-रहित समाधियाँ भी सबके लिए पत्थर जैसी अवस्था को नहीं प्राप्त करतीं; यह सबका अनुभव है। न ही वे समाधियाँ जो पत्थर जैसी हो गई हों, पूर्णता पाती हैं; वे तो सर्वोच्च, शांत अवस्था—यानी स्वयं चेतना, अजन्मा और अविनाशी—ही बन जाती हैं। इसलिए, यदि यह दृश्य वास्तविक होता, तो कभी समाप्त न होता; यह सोचना कि तप, जप या ध्यान से इसका अंत हो सकता है, केवल अज्ञान है। जैसे कमल का बीज बंद डंठल के भीतर रहता है, वैसे ही दृश्य का अनुभव द्रष्टा के भीतर ही स्थित रहता है। जैसे स्वाद वस्तुओं में, तिल आदि बीजों में तेल, फूलों में सुगंध होती है, वैसे ही दृश्य का अनुभव द्रष्टा में रहता है। जहाँ भी कपूर या अन्य सुगंधित वस्तुएँ रखी जाती हैं, वहाँ उनकी सुगंध फैल जाती है; वैसे ही, संसार की अनुभूति चेतना के केंद्र में प्रकट होती है। जैसे तुम्हारा स्वप्न, कल्पना, और मन में रचा गया राज्य केवल तुम्हारे अनुभव से ही जाना जाता है, वैसे ही दृश्य जगत का क्षेत्र हृदय में ही उपस्थित रहता है। इसी प्रकार, जैसे कल्पना में बसने वाला राक्षस भी बच्चे का नाश कर सकता है, वैसे ही दृश्य का यह रूप द्रष्टा का विनाश कर देता है। जैसे बीज में छिपा अंकुर उचित स्थान और समय पर एक उज्ज्वल काया बना देता है, वैसे ही दृश्य का अनुभव भी प्रकट होता है। जैसे किसी पदार्थ का आश्चर्य उसके हृदय में निरंतर बना रहता है, वैसे ही संसार का अस्तित्व उस व्यक्ति के हृदय में स्वाभाविक रूप से रहता है, जिसका शरीर शुद्ध चेतना है। अब सुनो, हे राघव, आकाशज की कथा, जो कानों के लिए अलंकार के समान है। यह 'उत्पत्ति' नामक प्रसंग है, जिससे तुम समझ पाओगे। एक द्विज थे, नाम था आकाशज। वे अत्यंत धर्मात्मा, सदा ध्यान में लीन और सभी प्राणियों के कल्याण के लिए तत्पर रहते थे। जब वे बहुत समय तक जीवित रहे, तब मृत्यु ने सोचना आरंभ किया, "मैं तो सभी प्राणियों को समय आने पर ग्रस लेता हूँ, क्योंकि मैं अविनाशी हूँ।" फिर भी, "मैं इस ब्राह्मण आकाशज को क्यों नहीं खा पाती? इसमें मेरी शक्ति कुंद हो गई है, जैसे पत्थर पर तलवार की धार बेअसर हो जाती है।" ऐसा सोचकर मृत्यु उसे मारने के लिए उस नगर में गई; क्योंकि जो निश्चयी होते हैं, वे कभी अपना प्रयास नहीं छोड़ते। जैसे ही मृत्यु उस गृह में प्रविष्ट हुई, उसी क्षण वहाँ प्रलयकाल की अग्नि के समान एक अग्नि प्रज्वलित हो उठी और मृत्यु को जला डाला। उस महान अग्नि-जाल को भेदकर, भीतर प्रवेश करके भी, मृत्यु ने पूरी शक्ति लगाकर ब्राह्मण को पकड़ने का प्रयास किया। परंतु, ब्राह्मण को अपने सामने देखकर भी, मृत्यु उसे सैकड़ों हाथों से भी पकड़ न सकी—जैसे दृढ़ संकल्प वाले को बलवान भी रोक नहीं सकते।