रघुवंश के आनंद स्वरूप रामजी, मैंने अब तक तुम्हें धर्म के आचरण की क्रमबद्धता विस्तार से समझाई है। अब मैं ज्ञान की क्रमबद्धता को उचित रूप से प्रकट करूँगा। यह ज्ञान संसार में प्रसिद्ध है, जीवनदायक है, और पुरुषार्थ की सिद्धि देने वाला है। इसलिए, जो बुद्धिमान है, उसे चाहिए कि वह इसे किसी ज्ञानी, शास्त्र के तात्पर्य को जानने वाले और विश्वसनीय आचार्य से सुने। जब तुम श्रद्धा और शुद्ध बुद्धि से इसे सुनोगे, तो निश्चित ही सत्य स्वरूप को प्राप्त करोगे, जैसे कटकनटी के स्पर्श से जल स्वच्छ हो जाता है। हे मुनिवर, जब मन जानने योग्य को जान लेता है, तो वह विवश होकर परम अवस्था को प्राप्त करता है; और जब वह उस सर्वोच्च, अविभाज्य चैतन्य को जान लेता है, तब वह उस ज्ञान की अवस्था को कभी नहीं छोड़ता। ब्रह्मज्ञानी, शब्दों के माध्यम से ब्रह्मरूप ही प्रकट होता है, जैसे स्वप्न में स्वयं अपने भीतर ही प्रकट होता है। जो जैसा जानता है, वही वैसा जान ले—यह सब अपने-अपने शब्दों के अर्थ से ही जाना जाता है। इसी प्रकार, सम्पूर्ण सृष्टि में ब्रह्मरूप आकाश व्याप्त है, तब ‘यह क्या है और किसका है?’ ऐसी जिज्ञासा का कोई अर्थ नहीं रह जाता। अतः मैं अब अपनी समझ के अनुसार, यथार्थ, क्रमबद्ध और स्वभाविक रूप से, यह सब कहूँगा—बुद्धिमान जन इसे सुनें। जैसे स्वप्न में संसार का अनुभव होता है, वैसे ही चैतन्य इस देह-रूपी जगत को देखता है; यहाँ स्वप्न और जाग्रत जगत, दोनों के उदाहरण एक साथ मिलते हैं। अब तक मैंने मोक्ष की इच्छा रखने वाले साधक के आचरण का वर्णन किया, अब मैं उत्पत्ति के विभाग को विस्तार से समझाऊँगा। बंधन, देखे जाने वाले जगत का अस्तित्व है; जब दृश्य नहीं रहता, तब बंधन भी नहीं रहता। यह दृश्य कैसे उत्पन्न होता है—इसे ध्यान से सुनो। जो कुछ भी संसार में उत्पन्न होता है, वही बढ़ता है; वही मोक्ष, स्वर्ग या नरक को प्राप्त करता है। अतः तुम्हारी समझ के लिए मैं कहता हूँ—संसार के चक्र में सृष्टि की उत्पत्ति ही प्रथम है, जैसा सदा से होता आया है। अब, इस विषय को संक्षेप में सुनो, हे राघव; इसके बाद मैं तुम्हारी इच्छा के अनुसार विस्तार से बताऊँगा। यह सम्पूर्ण दृश्य जगत, चर और अचर, कल्पांत में नष्ट हो जाता है, जैसे स्वप्न गहन निद्रा में विलीन हो जाता है। तब जो शेष रह जाता है, वह शांत, गंभीर, प्रकाश और अंधकार से रहित, अव्यक्त और अनाम्य होता है, जो भी वह हो। सत्य, आत्मा, परम ब्रह्म, वास्तविकता—ये नाम केवल व्यवहार के लिए, उस महान् तत्व के लिए ज्ञानी जनों ने गढ़े हैं। वही आत्मा, ऐसे स्थित होकर, दूसरे के समान प्रकाशित होती है और जीवों में प्रवेश करती प्रतीत होती है, जो भविष्य में अनुभव को प्राप्त करेंगे। फिर, जब उसे ‘जीव’ कहा जाता है, तो वह मन बन जाता है; मौन आत्मा विचार से जड़ता को प्राप्त करती है। इसी प्रकार, उस परमात्मा से मन की उत्पत्ति होती है; स्थिर से चंचल का प्रादुर्भाव होता है, जैसे समुद्र से लहर। वही मन अपनी स्वतंत्रता से असीम कल्पनाएँ करता है; उसी से यह अद्भुत माया, जादूगर के खेल की तरह, फैलती है। जैसे ‘कंगन’ शब्द का अर्थ सोने में भिन्न है, पर सोने में ‘कंगन’ नाम का कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं; वैसे ही ‘जगत’ नाम का कोई अर्थ परमात्मा में नहीं है। यह जगत ब्रह्म में ही विद्यमान है, इसके सिवा और कोई सार नहीं; जगत की वास्तविकता नहीं है, जैसे सोने में ‘कंगन-भावना’ नहीं है। यह संसार, जो दुःख की नदी में लहर की तरह बहता है, वास्तव में असत्य है; यह केवल मन की कल्पना से प्रकट होता है, जैसे जादूगर की माया की शोभा। अज्ञान, संसार-चक्र, बंधन, माया, भ्रांति, और महान अंधकार—ये सब नाम ज्ञानी जन केवल कल्पना के लिए देते हैं। अब मैं बंधन का स्वरूप बताता हूँ; इसके पश्चात् तुम मुक्ति का वास्तविक स्वरूप जानोगे, हे चन्द्रमुखी राम। बंधन कहलाता है—द्रष्टा, दृश्य और उनके अस्तित्व का होना; द्रष्टा दृश्य पर निर्भर होने से बंधा है, और दृश्य के अभाव में मुक्त हो जाता है। दृश्य ही संसार है, ‘मैं’, ‘तुम’ आदि का भाव, जो सृष्टि से उत्पन्न होता है; जब तक यह बना रहता है, मुक्ति नहीं होती। दृश्य का यह रोग केवल ‘नेति-नेति’ जैसे व्यर्थ वचनों से शांत नहीं होता; यह तो उन विचारों से और बढ़ता है, जो इसे जन्म देते हैं। न तर्क के बोझ से, न तीर्थादि आचरण से, दृश्य जगत की वास्तविकता जानी जा सकती है; ये केवल जिज्ञासा के साधन हैं। यदि यह संसार सचमुच दृश्य है, तो यह कहीं भी कभी भी समाप्त नहीं होता; क्योंकि जो असत्य है, उसका कोई अस्तित्व नहीं, और जो सत्य है, वह कभी नष्ट नहीं होता। जहाँ भी यह चेतन-अचेतन तत्व स्थित है, वहीं दृश्य की शोभा प्रकट होती है—यहाँ तक कि सूक्ष्मतम कण में भी। अतः दृश्य जगत का अस्तित्व है; फिर भी मैंने उसे तप, ध्यान और जप से निर्मल कर दिया है, जैसे दर्पण को मांजने के बाद संतुष्टि मिलती है। यदि दृश्य संसार है भी, तो वह चेतना के दर्पण में, बिना संदेह, सूक्ष्मतम कण में भी परिलक्षित होता है। जहाँ भी वह स्थित है, हे राम, वहाँ वह दर्पण में प्रतिबिम्ब के समान प्रकट होता है; पर्वत, पृथ्वी, नदियाँ आदि भी चेतना के दर्पण में ऐसे ही दिखाई पड़ते हैं। फिर वहाँ पुनः शोक, जरा, मरण, जन्म, अस्तित्व और अनस्तित्व की पकड़-छोड़, स्थूल-सूक्ष्म, चर-अचर—ये सब उत्पन्न होते हैं। यह दृश्य संसार मैंने निर्मल कर दिया है; अब मैं उसमें स्थित नहीं हूँ। फिर भी यही संसार समाधि में संसार-चक्र की स्मृति का अक्षय बीज है। जब तक यह जगत-दृष्टि बनी रहती है, तब तक न अविनाशी सुषुप्ति की अवस्था, न चतुर्थ अवस्था, न विचार-रहित समाधि का अनुभव होता है। वास्तव में, जब मन समाधि से बाहर आता है, तब यह सम्पूर्ण संसार अविच्छिन्न दुःख के रूप में प्रकट होता है, जैसे गहन निद्रा के अंत में होता है। हे राम, जब वह परम अवस्था प्राप्त हो जाती है, तब समाधियों का क्या प्रयोजन रह जाता है? क्योंकि जब फिर से विपत्ति आ पड़ती है, तो क्षणभर की समता में भी क्या सुख है? अथवा, यदि कोई विचार-रहित समाधि को प्राप्त कर ले, तो मैं उसे निर्मल अवस्था मानता हूँ, जो अविनाशी गहन निद्रा के समान है। इस प्रकार, श्रीराम, यह ज्ञान और बंधन-मोक्ष का रहस्य तुम्हारे समक्ष प्रकट किया गया है, जैसा कि शास्त्रों में निर्दिष्ट है।