हे राम, जब कोई व्यक्ति अज्ञानवश अपने भीतर अहंकार और भेदभाव की कल्पनाएँ करता है, तो वह अपने ज्ञान को वैसे ही कलुषित कर देता है जैसे कोई साँप शुद्ध स्थान को गंदा कर देता है। ठीक वैसे ही जैसे सागर सभी जलों का आश्रय है, वैसे ही प्रत्यक्ष अनुभव ही यहाँ ज्ञान का एकमात्र सच्चा साधन है—इस बात को ध्यान से सुनो। ज्ञानी जन प्रत्यक्ष अनुभव को ही सभी वस्तुओं का सार और नियंत्रक मानते हैं; जो कुछ भी उस प्रत्यक्ष अनुभव से जुड़ा है, वही वास्तव में प्रत्यक्ष कहलाता है। यहाँ ‘प्रत्यक्ष अनुभव’ शब्द का अर्थ है—जैसा अनुभव वास्तव में घटित होता है, उसकी जागरूकता; और वही जीवात्मा है। वही चेतना है, वही ‘मैं’ की अनुभूति है; और उसी चेतना से जो कुछ उत्पन्न होता है, वह विषय कहलाता है। इच्छा, संदेह आदि से उत्पन्न अनेक भ्रांतियों के कारण यह संसार प्रकट होता है, जैसे जल लहरों आदि के रूप में प्रकट होता है। सृष्टि के आरंभ से पहले यह बिना कारण के था; लेकिन सृष्टि के प्रारंभ में, अपनी ही लीला से, यह प्रत्यक्ष अनुभव के रूप में प्रकट होता है और कारण बनता है। जीव का कारणत्व केवल विचार से ही सिद्ध होता है, यद्यपि वह वास्तव में असत्य है; फिर भी, जगत की अभिव्यक्ति में वह सत्य-सा प्रतीत होता है। विचार स्वयं, अपने रूप और उद्देश्य का लय कर, शीघ्र ही प्रत्यक्ष अनुभव की परम अवस्था को प्राप्त करा देता है। यहाँ तक कि विचार भी जब स्वयं की जाँच करता है, तो स्वयं तक नहीं पहुँच पाता; तब केवल परम तत्त्व, बिना किसी चिह्न के, शेष रह जाता है। जब मन शांत और निष्क्रिय होता है, तब बुद्धि, इंद्रियों या शरीर के कार्यों से यहाँ कोई फल उत्पन्न नहीं होता—न ही अकर्मण्यता से, क्योंकि कर्तापन की कोई कल्पना ही नहीं रह जाती। ऐसे शांत और निष्क्रिय मन की दशा में, कर्मेंद्रियाँ भी किसी प्रकार की गतिविधि नहीं करतीं; वे ऐसे रहती हैं जैसे कोई यंत्र जो चलाया न गया हो। मन-रूपी यंत्र की गति संवेदना से होती है, जैसे लकड़ी की कठपुतली की गति भीतर के डोरे से होती है। यह संसार, जिसमें अनेक रूप, प्रकाश, विचार, वस्तुएँ आदि विद्यमान हैं, वह सब संवेदना के भीतर ही है, जैसे वायु के भीतर कंपन होता है। शुद्ध, सर्वव्यापी संवेदना अपने आप प्रकट होती है, शरीर के आंतरिक और बाह्य रूपों के साथ, सभी दिशाओं, काल और स्थान में विस्तृत होकर। केवल द्रष्टा ही, जो देखे गए रूप को अपनी ही सत्ता से धारण करता है, शेष रह जाता है; वहाँ जो भी रूप उसकी सत्ता से चमकता है, वही विद्यमान है। वहाँ सब कुछ आत्मा ही है, जैसे वह स्वयं ही संकल्प-स्वरूप हो गया हो; वह अतिशीघ्र वहाँ स्थिर हो जाता है, उसी रूप में प्रकाशित होता है। क्योंकि द्रष्टा ही सब कुछ है, इसलिए दृश्य भी विद्यमान प्रतीत होता है; परंतु द्रष्टा के बिना दृश्य का अस्तित्व नहीं, जबकि द्रष्टा के रहते ही दृश्य का अस्तित्व है। इस प्रकार, यह सृष्टि बिना कारण के, ब्रह्म की कल्पना के समान है; इसका कर्ता प्रत्यक्ष है, और इसके भाग बिना किसी गुण के हैं। जिसका स्वरूप केवल उसकी अपनी पुरुषार्थ है—जो भाग्य की संकल्पना को दूर फेंक देता है—हे महात्मा, वही अपने भीतर अपने ही बल से परम अवस्था को प्राप्त करता है। आचार्यों की परंपरा के मतों का परीक्षण कर, उनके विचारों की सत्यता और स्पष्टता से, तुम स्वयं उस शुद्ध, निराकार, जागृत बुद्धि की परम अवस्था को प्राप्त करोगे। सज्जनों की संगति और तर्क के प्रयोग से विवेक में वृद्धि होती है; तब महान पुरुष की वह अवस्था आती है, जिसमें महान गुण होते हैं। यहाँ, जो भी गुण किसी में चमकता है, उसे शीघ्र ही सीख लेना चाहिए, ताकि बुद्धि का विकास हो सके। यह आत्मा की महानता, शांति आदि गुणों से सुशोभित होती है; परंतु, हे राम, सच्चे ज्ञान के बिना कोई सिद्धि नहीं पाता। ज्ञान से ही शांति और अन्य सद्गुण उत्पन्न होते हैं, जैसे उत्तम वर्षा से नये अंकुर फूटते हैं। शांति आदि गुणों से परम ज्ञान बढ़ता है, जैसे अन्नयज्ञ से उत्तम धान की फसल बढ़ती है। शांति आदि गुण ज्ञान से उत्पन्न होते हैं, और ज्ञान भी शांति आदि गुणों से; ये परस्पर एक-दूसरे को बढ़ाते हैं, जैसे नदी और समुद्र। ज्ञान सज्जनों के आचरण से आता है, और ज्ञान से सज्जनों का मार्ग बनता है; ये दोनों—ज्ञान और सज्जनों का मार्ग—एक साथ आगे बढ़ते हैं, और अकेले इनमें से कोई भी व्यक्ति को पूर्णता नहीं देता। जैसे किसी कुशल गायक के गीत के साथ पक्षी की मधुर बोली से गायन का आनंद पूर्ण होता है, वैसे ही— ज्ञान और सज्जनों की संगति से, जो व्यक्ति इच्छा और कर्तापन से रहित है, वह परम अवस्था को प्राप्त करता है। हे रघुकुल-शिरोमणि, मैंने अब तक उचित आचरण की क्रमशः व्याख्या की; अब मैं ज्ञान के क्रम की यथावत् विस्तार से व्याख्या करूँगा। यह ज्ञान प्रसिद्ध, जीवनदायक और पुरुषार्थ-फलदायक है; अतः जो जानने योग्य है, उसे जानने वाले, शास्त्रार्थ में निपुण, और विश्वसनीय व्यक्ति से सुनना चाहिए। सुनकर, अपनी बुद्धि की शुद्धता से, तुम निश्चय ही उस सत्य अवस्था को प्राप्त करोगे, जैसे कटका-फल के स्पर्श से जल स्वच्छ हो जाता है। हे मुनिवर, जब मन जानने योग्य को जान लेता है, तब वह विवश होकर परम अवस्था को प्राप्त करता है; और जब वह उस उच्च, अविभाज्य चेतना को जान लेता है, तब वह उस ज्ञान की अवस्था को छोड़ता नहीं। जो ब्रह्म को जानता है, वह शब्दों के द्वारा ब्रह्म-स्वरूप ही प्रतीत होता है, जैसे स्वप्न में कोई स्वयं अपने भीतर ही प्रकट होता है; जो जो जैसा जानता है, वह उसी के अर्थ से जाना जाता है—जो जो जानना चाहे, वह जान ले। इस प्रकार, इस सम्पूर्ण सृष्टि में, जहाँ ब्रह्म-आकाश विद्यमान है, वहाँ ‘यह क्या है, और किसका है?’—ऐसी जिज्ञासा व्यर्थ हो जाती है। इसलिए, जैसा मैं यथार्थ रूप में, क्रम से, और अपनी प्रकृति के अनुसार समझता हूँ, वही सब कहूँगा; ज्ञानीजन इसे सुनें। जैसे स्वप्न में व्यक्ति संसार को देखता है, वैसे ही चेतना इस देह-रूपी संसार को देखती है; यहाँ स्वप्न और जाग्रत जगत की उपमा एक साथ मिलती है। साधक के आचरण के वर्णन के बाद अब मैं सृष्टि की उत्पत्ति का विभाग विस्तार से समझाऊँगा। बंधन दृश्य का अस्तित्व है; जब दृश्य नहीं रहता, तो बंधन भी नहीं रहता। दृश्य कैसे उत्पन्न होता है—यह अब क्रम से सुनो।