समझ की खोज में लगे हुए लोग उस तत्व की तुलना करते हैं, जिसका कोई कारण नहीं है, उन चीज़ों से जिनका कारण होता है। वे केवल उपमाओं के माध्यम से उस विषय से आंशिक समानता स्थापित कर पाते हैं। इसलिए, विवेकहीन मन से यहाँ के सुखों में आसक्त नहीं रहना चाहिए, जैसे कुएं के पानी से फूला हुआ, अंधा मेंढक अपने ही कुएं में पलता है। उदाहरणों और तर्क के सहारे, जो अवांछनीय है, उसे सावधानीपूर्वक छोड़ देना चाहिए; और जो विचारशील है, उसे शांति के उपदेशों का अर्थ ग्रहण करना चाहिए। शास्त्रों के अध्ययन, शांति, करुणा, विवेक और उन ज्ञानीजनों के संग से, जो उस तत्व को जानते हैं, व्यक्ति भीतर और बाहर दोनों ओर धर्म के गुणों को प्राप्त करता है। बुद्धिमान व्यक्ति को तब तक जिज्ञासा करनी चाहिए, जब तक वह आत्मा में विश्राम और उस शांति को प्राप्त न कर ले, जिसे विनाश के पार स्थित "चतुर्थ" अवस्था कहा गया है। जो इस चतुर्थ अवस्था में विश्राम पा चुका है, संसार सागर को पार कर चुका है—चाहे वह जीवित हो या न हो, गृहस्थ हो या संन्यासी—उसके लिए कर्म या अकर्म का कोई प्रयोजन नहीं रह जाता, न ही शास्त्र या परंपरा की उलझन का; वह मंदार पर्वत से अप्रभावित समुद्र की भांति, अपने स्वरूप में स्थित रहता है। हर उपमा से केवल एक ही पक्ष की समानता समझनी चाहिए, विस्तार में जाकर प्रश्नों में नहीं उलझना चाहिए। जिस तत्व को जानना है, उसे जिस भी तर्क से हो, शीघ्र समझ लेना चाहिए; जो प्रश्नों में ही उलझे रहते हैं, वे इस सत्य को नहीं देखते और भ्रमित रहते हैं। जो अपने हृदय के चित्ताकाश में, अनुभव के आत्मा में स्थित होकर भी, वास्तविक और अवास्तविक के बारे में पूछता रहता है, उसे "प्रश्नों से चोंच मारने वाला" कहा जाता है। अज्ञानी व्यक्ति, अहंकार और भेदभाव की कल्पना करके, भीतर के ज्ञान को दूषित कर देता है, जैसे साँप शुद्ध स्थान को कलंकित करता है। जैसे समुद्र सभी जलों का आश्रय है, वैसे ही, हे राम, प्रत्यक्ष अनुभव ही यहां ज्ञान का एकमात्र प्रमाण है—यह सुनो। ज्ञानी लोग प्रत्यक्ष अनुभव को ही सब वस्तुओं का सार और नियंत्रक मानते हैं; जो कुछ भी उसके संबंध में स्थापित है, वही वास्तव में प्रत्यक्ष अनुभव कहलाता है। यहाँ 'प्रत्यक्ष अनुभव' शब्द उस जागरूकता के लिए है, जो अनुभव के रूप में स्वयं प्रकट होती है; वही जीव है। वही चेतना है, वही 'मैं' का भाव भी है; जो कुछ भी उस चेतना से उत्पन्न होता है, वह वस्तु कहलाता है। संकल्प, संदेह आदि द्वारा उत्पन्न विविध भ्रांतियों से यह संसार प्रकट होता है, जैसे जल में तरंगें आदि रूप बनते हैं। सृष्टि के आरंभ से पूर्व, यह बिना कारण था; लेकिन सृष्टि के आरंभ में, अपनी ही लीला से यह चमकता है और कारण बन जाता है—प्रत्यक्ष अनुभव स्वयं में। जीव का कारण-रूप केवल जांच (जिज्ञासा) द्वारा स्थापित होता है, यद्यपि वह अवास्तविक है; फिर भी, संसार के प्रकट होने में वह वास्तविक सा प्रतीत होता है। जांच (जिज्ञासा) अपने स्वरूप और प्रयोजन को मिटाकर, शीघ्र ही प्रत्यक्ष अनुभव की सर्वोच्च अवस्था को लाती है। जब जांच स्वयं की जांच करती है, तब वह स्वयं तक नहीं पहुँचती; उस समय केवल सर्वोच्च, अचिन्हित तत्व ही शेष रह जाता है। जब मन निष्क्रिय और शांत होता है, तब यहाँ बुद्धि, इंद्रियों या शरीर के कर्मों से कोई परिणाम उत्पन्न नहीं होता—न ही अकर्म से, क्योंकि कर्ता-भाव का कोई विचार नहीं रहता। जब मन शांत और निष्क्रिय होता है, तब कर्मेंद्रियाएँ किसी भी कार्य में प्रवृत्त नहीं होतीं; वे उन यंत्रों की भांति रहती हैं, जिन्हें चलाया नहीं गया है। मन-यंत्र की गति संवेदन से उत्पन्न होती है, जैसे लकड़ी की कठपुतली की गति भीतर के डोर से होती है। संसार, जिसमें रूप, प्रकाश, विचार, वस्तुएं आदि भरे हैं, संवेदना में ही स्थित है, जैसे वायु में आंतरिक कंपन। शुद्ध, सर्वव्यापी संवेदना स्वयं प्रकट होती है, शरीर के भीतर-बाहर के रूपों के साथ, सभी दिशाओं, काल और स्थान में फैलती है। दृष्टा ही, जिस रूप में देखा जाता है, उसे अपने स्वरूप में धारण करता है; वहाँ जो भी स्वरूप उसके रूप में चमकता है, वही उपस्थित रहता है। वहाँ सब कुछ आत्मा ही है, जैसे वह संकल्प का स्वरूप बन गया हो; वह वहां शीघ्रता से स्थित रहता है, उसी स्वरूप में प्रकाशित होता है। दृष्टा सब कुछ है, इसलिए जो देखा जाता है, वह भी जैसे अस्तित्व में प्रतीत होता है; लेकिन दृष्टि केवल तब है, जब दृष्टा उपस्थित है, जबकि देखे गए का अस्तित्व दृष्टा के बिना नहीं होता। इस प्रकार, यह सृष्टि बिना कारण के है, ब्रह्म की कल्पना के समान; इसका निर्माता प्रत्यक्ष है, और इसके अंग बिना गुण के हैं। जिसका स्वरूप केवल अपने ही प्रयास है—भाग्य की कल्पना को दूर फेंककर—हे श्रेष्ठजन, सर्वोच्च अवस्था केवल अपनी ही आंतरिक शक्ति से प्राप्त होती है। आचार्यों की परंपरा के मतों का परीक्षण करके, उनके सत्य और स्पष्ट विचारों से, तुम स्वयं शुद्ध, निराकार, जागृत बुद्धि की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करोगे। श्रेष्ठजनों के संग और तर्क के प्रयोग से, व्यक्ति जबरदस्त रूप से बुद्धि बढ़ाता है; फिर महान व्यक्ति की अवस्था आती है, जिसमें महान गुण होते हैं। यहाँ जो भी गुण किसी व्यक्ति में चमकता है, उसे शीघ्रता से उसी से सीख लेना चाहिए, ताकि बुद्धि का विकास हो सके। यह आत्मा की महानता शांति जैसे गुणों से सुसज्जित है; लेकिन हे राम, बिना सच्चे ज्ञान के कोई भी पूर्णता नहीं प्राप्त करता। ज्ञान से शांति और अन्य गुण उत्पन्न होते हैं, श्रेष्ठजनों की परंपरा में; वे भीतर के फल के लिए प्रशंसनीय हैं, जैसे वर्षा से नई कोंपलें निकलती हैं। शांति जैसे गुणों से सर्वोच्च ज्ञान बढ़ता है, जैसे खाद्य यज्ञ से श्रेष्ठ धान की फसल बढ़ती है। शांति आदि गुण ज्ञान से उत्पन्न होते हैं, और ज्ञान भी शांति एवं अन्य गुणों से; ये परस्पर एक दूसरे को बढ़ाते हैं, जैसे नदी और समुद्र। ज्ञान श्रेष्ठजनों के आचरण से प्राप्त होता है, और ज्ञान से श्रेष्ठजनों का मार्ग उत्पन्न होता है; ये दोनों, ज्ञान और श्रेष्ठजनों का मार्ग, साथ-साथ बढ़ते हैं, और अकेले कोई भी व्यक्ति को यहां पूर्णता नहीं देता। जैसे गीत का आनंद पक्षी की प्रेरणादायक पुकार और कुशल गायक की धुन से पूर्ण होता है, वैसे ही— उसी प्रकार, ज्ञान और श्रेष्ठजनों के संग से, जो व्यक्ति राग-द्वेष और कर्ता-भाव से मुक्त है, वह सर्वोच्च अवस्था प्राप्त करता है।