प्रिय राम, ध्यानपूर्वक सुनो। जब हम दीपक की रोशनी में किसी वस्तु को देखते हैं, तो वास्तव में केवल प्रकाश ही देखना संभव बनाता है; तेल, बत्ती और पात्र का सीधा संबंध उस देखने की क्रिया से नहीं होता। इसी प्रकार, उपमा में केवल आंशिक समानता ही प्रयोजन को स्पष्ट करती है, जैसे दीपक का प्रकाश वस्तु को प्रकट करता है। जब किसी उदाहरण का केवल एक पक्ष समझने के लिए लिया जाता है, तो उसी पक्ष को मुख्य बात समझने के लिए ग्रहण करना चाहिए। जब सही समझ जागृत हो जाए, तो उसे झूठे तर्कों से, जो केवल कल्पना या प्रत्यक्ष अनुभव को नकारने वालों द्वारा गढ़े गए हैं, नष्ट नहीं करना चाहिए। चाहे कोई बात किसी स्त्री से कही जाए या वेदों से ही आई हो, यदि वह केवल वाद-विवाद की उपज है और अनुभव से पुष्ट नहीं, तो वह हमारे लिए केवल शब्दजाल है, प्रमाण नहीं। अतः मित्र, हमारा विश्वास सभी शास्त्रों के सार का संयोग करके स्थापित होता है; हमारे लिए वही ज्ञान प्रमाण है, जो प्रत्यक्ष अनुभव और शास्त्र के वास्तविक अभिप्राय से पुष्ट हो, अन्य कोई नहीं। जब तुलना की जाती है, तो केवल विशिष्ट गुणों की समानता को आधार बनाया जाता है; अगर सब कुछ एक जैसा हो जाए, तो तुलना का प्रयोजन ही क्या रह जाता है? उदाहरणों की समझ और आत्मा की एकता के उपदेश के सार का ज्ञान—इनसे ही शांति और मुक्ति आती है, जब मनुष्य महावाक्यों के अर्थ को जान लेता है। इसलिए, चाहे उपमा हो या प्रतिउपमा, जो भी तर्क महावाक्य के अर्थ को शीघ्र समझा दे, वही पर्याप्त है। जान लो, शांति ही परम कल्याण है; उसे प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए। जैसे भोजन मिल जाने के बाद उसके पकाने की विधि पर विचार करना व्यर्थ है, वैसे ही। जो वस्तु कारणरहित है, उसकी तुलना समझने के इच्छुक लोग कारणयुक्त चीजों से करते हैं; लेकिन उपमाओं से केवल आंशिक समानता ही स्थापित होती है। जो विवेकहीन मन वाला है, वह यहां के भोगों में ऐसे आसक्त रहता है जैसे कुएं का पानी पीकर फूला हुआ, अंधा मेंढक। इसलिए, उदाहरणों और तर्कों के द्वारा जो त्याज्य है उसे त्याग देना चाहिए; जो विचारशील है, उसे शांति के उपदेश के अर्थ को अपनाना चाहिए। शास्त्र-अध्ययन, शांति, करुणा, विवेक और ‘वह’ जानने वालों का संग—इन साधनों से ही भीतर और बाहर धर्म का सच्चा अर्थ प्राप्त होता है। बुद्धिमान व्यक्ति को तब तक जिज्ञासा करनी चाहिए, जब तक वह आत्मा में स्थित होकर उस परम शांति को न पा ले, जिसे अविनाशी चौथे अवस्था की संज्ञा दी गई है। जो चौथी अवस्था में स्थित होकर संसार-सागर को पार कर चुका है, उसके लिए चाहे वह गृहस्थ हो या संन्यासी, जीवित हो या न हो—कर्म, अकर्म या शास्त्र-परंपरा के भ्रम का कोई प्रयोजन नहीं रहता। वह मंदार पर्वत से विचलित न होने वाले समुद्र के समान, अपने स्वरूप में स्थित रहता है। हर उपमा से केवल एक ही समानता का पक्ष समझना चाहिए; विस्तार से प्रश्न करते रहना उचित नहीं। किसी भी तर्क से, जो शीघ्र जानने योग्य है, उसे जान लेना चाहिए; जो लोग निरंतर प्रश्नों में उलझे रहते हैं, वे भ्रमित रह जाते हैं। जो अपने हृदय में चैतन्य की आकाश में, अनुभव के आत्मा में स्थित होकर भी, बार-बार क्या सत्य है, क्या असत्य—ऐसे प्रश्न करता है, वह केवल चोंच मारने वाले पक्षी की तरह है। अज्ञानी व्यक्ति अहंता और भेद की कल्पना से भीतर के ज्ञान को दूषित कर देता है, जैसे सर्प शुद्ध आकाश को गंदा कर देता है। हे राम, जैसे समुद्र सब जलों का आश्रय है, वैसे ही प्रत्यक्ष अनुभव ही एकमात्र प्रमाण है—यह सुनो। ज्ञानी लोग प्रत्यक्ष अनुभव को ही सबका सार और निरीक्षक मानते हैं; जो कुछ भी उसके संबंध में स्थापित होता है, वही वास्तव में प्रत्यक्ष अनुभव कहलाता है। यहां ‘प्रत्यक्ष अनुभव’ उसी अनुभव की चेतना के लिए कहा गया है, जो जैसी है वैसी ही होती है; और वही जीव है। वही चैतन्य है, वही अहंता का भाव है; जो कुछ भी उस चैतन्य से प्रकट होता है, वही वस्तु कहलाता है। संकल्प, संशय आदि से उत्पन्न अनेक भ्रांतियों के कारण ही यह जगत प्रकट होता है, जैसे जल तरंग आदि रूपों में प्रकट होता है। सृष्टि से पहले सब कारणरहित था; लेकिन सृष्टि के प्रारंभ में, अपनी ही लीला से, वह चमकता है और कारण बन जाता है—अपने भीतर ही प्रत्यक्ष अनुभव के रूप में। जीव का कारणत्व केवल जिज्ञासा से स्थापित होता है, यद्यपि वह असत्य है; फिर भी संसार की अभिव्यक्ति में वह यथार्थ सा प्रतीत होता है। जिज्ञासा स्वयं अपने स्वरूप और प्रयोजन के साथ लय होकर शीघ्र ही परम प्रत्यक्ष अनुभव की अवस्था ला देती है। यहां तक कि जिज्ञासा भी जब स्वयं में जिज्ञासा करती है, तो स्वयं तक नहीं पहुंचती; तब केवल परम, निरुपाधि शेष रहता है। जब मन शांत और निष्क्रिय होता है, तब बुद्धि, इंद्रिय या शरीर के किसी भी कृत्य से, या अकर्म से, कोई फल उत्पन्न नहीं होता—क्योंकि कर्तापन की भावना ही नहीं रहती। जब मन शांत और निष्क्रिय होता है, तब कर्मेन्द्रियां भी कोई कार्य नहीं करतीं; वे वैसे ही रहती हैं जैसे कोई यंत्र बिना चलाए पड़ा हो। मन-यंत्र की गति का कारण संवेदना को कहा गया है, जैसे लकड़ी की कठपुतली की गति का कारण भीतर की डोरी है। यह जगत, जिसमें रूप, प्रकाश, विचार, वस्तुएं आदि भरे हैं, वह सब संवेदना के भीतर ही स्थित है, जैसे वायु के भीतर कंपन। शुद्ध, सर्वव्यापक संवेदना जैसी की तैसी प्रकट होती है, वह शरीर के भीतर-बाहर के रूपों में, सभी दिशाओं, समय और स्थान में फैली होती है। केवल द्रष्टा ही, जो देखे गए रूप को अपने ही स्वरूप के रूप में धारण करता है, शेष रहता है; जो भी स्वरूप वहां अपने जैसा प्रकाशित होता है, वही वहां है। वहां सब कुछ आत्मा ही है, मानो वह संकल्प का स्वरूप बन गया हो; वह वहां शीघ्रता से, उसी रूप में प्रकाशित होता है। क्योंकि द्रष्टा ही सब कुछ है, इसलिए दृश्य भी मानो अस्तित्व में आता है; लेकिन द्रष्टा के बिना दृश्य का अस्तित्व नहीं, केवल द्रष्टा के होने पर ही दृश्य है। इस प्रकार यह सृष्टि बिना कारण के ही है, जैसे ब्रह्मा की कल्पना; इसका कर्ता प्रत्यक्ष है और इसके अंग-अवयव गुणरहित हैं। जिसकी स्वरूप केवल उसका अपना पुरुषार्थ है—जो भाग्य की कल्पना को दूर फेंक देता है—हे महात्मा, वही अपनी ही शक्ति से, अपने भीतर, परम अवस्था को प्राप्त करता है।