मित्र, जब ब्रह्म की सत्यता को समझाने के लिए कोई उदाहरण दिया जाता है, तो उसे ऐसे समझना चाहिए जैसे स्वप्न में देखी गई दुनिया को समझते हैं। ब्रह्म निराकार है, उसमें कोई रूप कैसे हो सकता है? इसलिए जब अज्ञानी लोग उदाहरणों पर आपत्ति करते हैं, तो उनकी बातों का कोई महत्व नहीं है। और जब कोई कहता है कि यह उदाहरण किसी सिद्ध सत्य का विरोध करता है, तो वह भी उचित नहीं, क्योंकि यह संसार वास्तव में स्वप्न के समान ही है। यदि हम वर्तमान, भूत और भविष्य का विचार करें, तो पता चलता है कि जाग्रत अवस्था की तरह स्वप्न में भी वास्तविकता आरंभ से अंत तक बनी रहती है। यहाँ जो भी वस्तुएँ स्वप्न, कल्पना, ध्यान, वरदान, शाप, औषधि आदि के प्रभाव से प्रकट होती हैं, वे सब उदाहरण ही हैं; संसार का अस्तित्व भी उसी प्रकार है। अन्य ग्रंथों में भी, जिन्हें मोक्ष का साधन माना गया है, ऐसे ही उदाहरण मिलते हैं, और सभी शास्त्रों में यही समझाने और समझने की पद्धति स्थापित है। शास्त्रों में यह उपदेश कि संसार स्वप्न के समान है, शीघ्र ही विस्तार से समझाया जाएगा, क्योंकि वाणी क्रम से ही चलती है, सब कुछ एक साथ नहीं कहा जा सकता। संसार की तुलना स्वप्न, कल्पना, मनोपुरि आदि से की जाती है; यही यहाँ के उदाहरण हैं, कोई अन्य नहीं। जब किसी वस्तु की तुलना दूसरी वस्तु से समझाने के लिए की जाती है, तो उनमें पूर्ण समानता नहीं होती, केवल कुछ गुणों की समानता ही पर्याप्त होती है। बुद्धिमान लोग केवल आंशिक समानता को ही स्वीकार करते हैं, न कि पूर्ण समानता को। जैसे दीपक के प्रकाश से वस्तु दिखाई देती है, परंतु तेल, बत्ती और पात्र देखने में सहायक नहीं होते, उसी प्रकार उदाहरणों में भी केवल समानता का अंश ही विषय को प्रकट करता है। जब किसी उदाहरण के एक पक्ष से अर्थ स्पष्ट हो जाता है, तो वही पक्ष मुख्य बात को समझने के लिए ग्रहण करना चाहिए। जो ज्ञान जागृत हो गया है, उसे मिथ्या तर्कों से नष्ट नहीं करना चाहिए, क्योंकि वे शुद्ध अनुभव से रहित होते हैं। चाहे कोई बात वेदों से आए या किसी स्त्री से, यदि वह केवल वाद-विवाद से उत्पन्न है, अनुभव से नहीं, तो वह हमारे लिए प्रमाण नहीं है। इसलिए, हे मित्र, हमारा विश्वास सभी शास्त्रों के सार को समेटकर स्थिर होता है; हमारे लिए वही ज्ञान प्रमाण है जो प्रत्यक्ष अनुभव और शास्त्र के वास्तविक अभिप्राय से पुष्ट हो, अन्य कोई नहीं। जब तुलना के सभी गुणों में पूर्ण समानता हो जाए, तो भेद ही क्या रह जाता है? उदाहरणों के अर्थ और आत्मा की एकता के उपदेश का सार समझकर, शांति और मुक्ति प्राप्त होती है। इसलिए, चाहे उपमा हो या विरोधाभास, जिस किसी तर्क से महावाक्य का अर्थ शीघ्र समझ में आ जाए, वही पर्याप्त है। जान लो कि परम कल्याण शांति में ही है; जैसे भोजन मिलने के बाद उसकी रसोई की चिंता व्यर्थ है, वैसे ही शांति प्राप्त होने पर अन्य विचार निरर्थक हैं। जो वस्तु बिना कारण के है, उसकी तुलना भी बुद्धिमान लोग कारणयुक्त वस्तुओं से करते हैं, परंतु केवल आंशिक समानता ही स्थापित होती है। विवेकहीन मन से यहाँ के सुखों में आसक्त नहीं रहना चाहिए, जैसे कुएँ में पले हुए अंधे, फूले हुए मेंढक को केवल गंदा जल ही पोषण देता है। उदाहरण और तर्क के द्वारा, जो अनुचित है, उसे छोड़ देना चाहिए और शांति के उपदेश का अर्थ मनन करना चाहिए। शास्त्राध्ययन, शांति, करुणा, विवेक और ज्ञानीजनों की संगति से, मनुष्य अंतः और बाह्य धर्म के साधन प्राप्त करता है। बुद्धिमान को चाहिए कि वह आत्मा में विश्रांति पाने तक जिज्ञासा करे, और उस शांति को प्राप्त करे जिसे अविनाशी, चतुर्थ अवस्था कहते हैं। जो उस चतुर्थ अवस्था में स्थित हो गया, संसार-सागर को पार कर गया, उसके लिए चाहे वह गृहस्थ हो या संन्यासी, जीवित हो या न हो—कर्म, अकर्म, शास्त्र या परंपरा का कोई अर्थ नहीं रह जाता। वह मंदार पर्वत से अप्रभावित समुद्र की भाँति, जैसा है, वैसा ही रहता है। हर उपमा से केवल एक ही पक्ष की समानता ग्रहण करनी चाहिए; विस्तार में जाकर प्रश्न नहीं करना चाहिए। जिस किसी तर्क से जानने योग्य बात शीघ्र समझ में आ जाए, वही ग्रहण करना चाहिए; जो बार-बार प्रश्नों में उलझे रहते हैं, वे इस सत्य को नहीं देख पाते और भ्रमित रहते हैं। जो व्यक्ति हृदय में चेतना के आकाश में, अनुभव के आत्मा में स्थित होकर भी बार-बार वास्तविक और अवास्तविक के बारे में पूछता है, उसे प्रश्नों में चोंच मारने वाला कहा गया है। अज्ञानी, अहंकार और भेदभाव की कल्पना करके, अपने भीतर के ज्ञान को वैसे ही कलुषित कर देता है जैसे साँप स्वच्छ स्थान को दूषित कर देता है। जैसे समुद्र सभी जलों का आश्रय है, वैसे ही, हे राम, प्रत्यक्ष अनुभव ही एकमात्र प्रमाण है—इसको सुनो। ज्ञानी लोग प्रत्यक्ष अनुभव को ही सबका सार और नियंत्रक मानते हैं; जो कुछ भी उसी से संबंधित है, वही वास्तव में प्रत्यक्ष अनुभव कहलाता है। यहाँ ‘प्रत्यक्ष अनुभव’ शब्द का अर्थ है—जैसा अनुभूति में आता है, वही सजीव प्राणी है। वही चेतना है, वही ‘मैं’ की भावना है; जो कुछ भी उस चेतना से उत्पन्न होता है, वह विषय कहलाता है। संकल्प, संशय आदि से उत्पन्न विविध मायाओं द्वारा यह संसार प्रकट होता है, जैसे जल तरंग आदि रूपों में दिखता है। सृष्टि से पूर्व यह बिना कारण था; सृष्टि के आरंभ में अपनी लीला से यह प्रकट होकर कारण बन जाता है—अपने भीतर प्रत्यक्ष अनुभव के रूप में। इस जीव का कारणत्व भी केवल जिज्ञासा से ही स्थापित होता है, यद्यपि वह अवास्तविक है; फिर भी जगत की अभिव्यक्ति में वह यथार्थ प्रतीत होता है। जिज्ञासा स्वयं अपने स्वरूप और प्रयोजन को समाप्त कर, शीघ्र ही परम प्रत्यक्ष अनुभव की अवस्था ला देती है। और जब जिज्ञासा स्वयं को भी नहीं पा लेती, तब केवल परम, निष्कलंक, शेष रह जाता है।