राम, जब कोई व्यक्ति सुख को समय और स्थान के अनुसार परखता है, और उचित संगति करता है, तब वह इस शास्त्र और अन्य ग्रंथों का विवेकपूर्वक ज्ञान प्राप्त करता है। ऐसा ज्ञान जो संसार में महान बुद्धि और शांति लाता है, प्राप्त होने पर मनुष्य फिर जन्म-मरण के दुःख में नहीं गिरता। जिन प्राणी ने भोग प्राप्त कर सुख में लीन रहते हैं, और जो अपनी माता के ही अंश से बने हैं, उन्हें नीच नहीं समझना चाहिए। अब, हे राघव, मैं तुम्हें ज्ञान के विस्तार और बुद्धि की सूक्ष्म भेदों को समझाता हूँ। सुनो, इस शास्त्र का विवरण कैसे किया जाता है, इसका अर्थ कैसे खोजा जाता है, और किस प्रकार से उसकी व्याख्या स्पष्ट होती है। जब किसी अदृश्य विषय को किसी देखे हुए उदाहरण द्वारा समझाया जाता है, और वह समझ में सहायता करता है, तो उसे ज्ञानी लोग ‘उदाहरण’ कहते हैं। बिना उदाहरण के, राम, कोई नया विषय समझा नहीं जा सकता, जैसे रात्रि में दीपक के बिना घर की वस्तुएँ दिखाई नहीं देतीं। हे ककुत्स्थ, मैंने तुम्हें जितने भी उदाहरण दिए हैं, वे सभी उद्देश्यपूर्ण हैं; जो प्राप्त होना है, वह सदैव कारण से ही मिलता है, बिना कारण नहीं। उदाहरण और उसके विषय का संबंध कारण-कार्य से जुड़ा होता है, सिवाय परम ब्रह्म के, जो सर्वत्र विद्यमान है। जब ब्रह्म के संबंध में कोई उदाहरण दिया जाता है, तो वहाँ केवल आंशिक समानता ही स्वीकार की जाती है। जो भी ब्रह्म की सत्यता को समझाने के लिए यहाँ उदाहरण दिया जाता है, उसे स्वप्न में देखी गई दुनिया के संदर्भ में ही समझना चाहिए। चूँकि ब्रह्म निराकार है, उसमें रूप कैसे हो सकता है? इसलिए अज्ञानी लोगों की आपत्तियाँ, जो उदाहरण के प्रयोग पर सवाल उठाते हैं, विचारणीय नहीं हैं। अन्य आपत्तियाँ, जैसे स्थापित सत्यों के विरोध में, स्वप्न के उदाहरण पर लागू नहीं होतीं, क्योंकि संसार वास्तव में स्वप्न के समान है। वर्तमान, भूत और भविष्य की जांच से पता चलता है कि जाग्रत अवस्था की तरह स्वप्न में भी सत्यता आरंभ से अंत तक बनी रहती है। जो वस्तुएँ यहाँ स्वप्न, कल्पना, ध्यान, वरदान, शाप, औषधि आदि के माध्यम से प्रकट होती हैं, वही उदाहरण हैं; क्योंकि संसार का अस्तित्व भी उसी स्वरूप का है। अन्य ग्रंथों में भी, जो मोक्ष की साधना के लिए रचे गए हैं, ऐसे उदाहरण होते हैं; पर सभी ग्रंथों में, यही समझ impart करने का स्थापित तरीका है। जल्द ही यह शास्त्र समझाएगा कि संसार स्वप्न के समान है; वाणी क्रम में चलती है, सब कुछ एक साथ नहीं कह सकती। इसलिए, संसार की तुलना स्वप्न, कल्पना, मन के नगर आदि से ही की जाती है; अन्य उदाहरण यहाँ नहीं दिए जाते। जब समझाने के लिए किसी वस्तु की तुलना दूसरी से की जाती है, तो उनके बीच पूर्ण समानता नहीं होती, क्योंकि उदाहरण की अपनी सीमाएँ होती हैं। ज्ञानी लोग केवल आंशिक समानता स्वीकार करते हैं, पूर्ण समानता नहीं। दीपक की रोशनी से वस्तु दिखाई देती है, पर तेल, बत्ती, पात्र सीधे देखने में सहायक नहीं होते। इसी तरह, आंशिक समानता के कारण उदाहरण विषय को प्रकट करता है, जैसे दीपक की रोशनी वस्तु को दिखाती है। उदाहरण के किसी एक पक्ष से समझ आ जाए, तो उसी पक्ष को मुख्य कथन के अर्थ को समझने के लिए स्वीकार करना चाहिए। जाग्रत हुई समझ को झूठी तर्क-वितर्क से नष्ट नहीं करना चाहिए, जो अशुद्ध और प्रत्यक्ष अनुभव का विरोध करने वालों द्वारा गढ़ी गई है। चाहे वह कथन स्त्री से हो या वेदों से, यदि वह केवल वाक्य-विवाद से उत्पन्न है, अनुभव की जांच के बिना, तो वह हमारे लिए केवल बात है, प्रमाणिक ज्ञान नहीं। इसलिए, मित्र, हमारा विश्वास सभी शास्त्रों के सार को मिलाकर बनता है; हमारे लिए वही ज्ञान मान्य है, जो प्रत्यक्ष अनुभव और शास्त्र के वास्तविक अर्थ से पुष्ट है, अन्य कोई प्रमाण नहीं। विशेष गुणों में समानता तुलना का आधार होती है; जब पूर्ण समानता हो, तो तुलना में भेद क्या रह जाता है? उदाहरणों की समझ और आत्मा की एकता के उपदेश के सार का ज्ञान, महान वाक्य के अर्थ की जागरूकता से शांति और मुक्ति प्रदान करता है। इसलिए, किसी भी तर्क—चाहे उदाहरण या प्रतिउदाहरण से—जिससे महान वाक्य का अर्थ शीघ्र मिल जाए, वही पर्याप्त है। जान लो कि शांति ही परम कल्याण है; उसे प्राप्त करने का प्रयत्न करना चाहिए। भोजन मिल जाने के बाद उसके पकाने की विधि जानने का क्या लाभ? जो बिना कारण है, उसे समझने वाले लोग कारण वाली वस्तुओं से तुलना करते हैं; उदाहरणों द्वारा केवल आंशिक समानता ही स्थापित होती है। यहाँ विवेकहीन मन से सुख में लीन रहना उचित नहीं, जैसे कुएँ के जल से फूला हुआ, अंधा मेंढक। उदाहरणों और तर्क से, जो अनुचित है, उसे त्यागना चाहिए; विचारशील व्यक्ति शांति के उपदेश का अर्थ ग्रहण करे। शास्त्राध्ययन, शांति, करुणा, विवेक और उस तत्व को जानने वालों की संगति से, व्यक्ति धर्म के भीतर और बाहर दोनों गुणों की प्राप्ति के साधन प्राप्त करता है। बुद्धिमान व्यक्ति को तब तक जांच करनी चाहिए जब तक वह आत्मा में विश्राम पाकर उस शांति को प्राप्त न कर ले, जिसे ‘चतुर्थ अवस्था’ कहा जाता है। जो चतुर्थ अवस्था में विश्राम कर चुका है और संसार के समुद्र को पार कर गया है—चाहे वह जीवित हो या न हो, गृहस्थ हो या संन्यासी—उसके लिए कर्म या अकर्म, शास्त्र या परंपरा की उलझन का कोई प्रयोजन नहीं; वह मंदार पर्वत से अशांत न होने वाले समुद्र की तरह स्थिर रहता है। हर उदाहरण से केवल एक पक्ष की समानता समझनी चाहिए; विस्तार में जाकर प्रश्नों में उलझना उचित नहीं। जिस किसी तर्क से, तुम शीघ्र जानने योग्य को समझ लो; जो प्रश्नों से व्याकुल रहते हैं, वे इसे नहीं देख पाते और भ्रमित रहते हैं। जो हृदय में चेतना के आकाश में आत्मानुभव में विश्राम पाकर भी सत्य-असत्य को पूछता है, वह प्रश्नों में चोंच मारने वाला कहलाता है।