महर्षि ने राम से कहा—"हे राघव! जब यह सत्य सुना, समझा और प्रत्यक्ष अनुभव कर लिया जाता है, तब मोक्ष की प्राप्ति के लिए तप, ध्यान, जप आदि साधन व्यर्थ हो जाते हैं। इस गूढ़ शास्त्र का बार-बार अध्ययन और मनन करने से, जब मन शुद्ध हो जाता है, तब ज्ञान का उदय होता है। जब 'मैं ही यह जगत हूँ' की प्रबल भावना—द्रष्टा और दृश्य का भूत—अपने आप शांत हो जाती है, ठीक वैसे ही जैसे सूर्य के उदय होते ही भूत का भय मिट जाता है। 'मैं ही यह जगत हूँ' का मोह तो बना रहता है, पर वह शांत हो जाता है, जैसे स्वप्न जान लेने पर वह अब आनंद नहीं देता। कल्पना के नगर में सुख-दुःख किसी को व्याकुल नहीं करते, वैसे ही जब भीतर से जगत की माया समझ ली जाती है, तो वह भी मन को विचलित नहीं करती। जैसे चित्रित सर्प को असली सर्प जानकर डर लगता है, परंतु पहचान लेने पर वह भय नहीं देता, वैसे ही जब दृश्य जगत का स्वरूप समझ लिया जाता है, तो वह न सुख देता है, न दुःख। समझ के कारण चित्रित सर्प की सर्पता मिट जाती है; उसी प्रकार, जगत बना रहता है, परंतु ज्ञान से वह शांत हो जाता है। फूल की कोमल पंखुड़ी को छूने से हल्का सा स्पर्श होता है, किंतु परमार्थ की स्थिति पा लेने पर कोई विक्षोभ नहीं रहता। फूल की पंखुड़ी दबाने से उसके हिस्से हिलते हैं, पर यहाँ केवल शुद्ध चैतन्य का अनुभव होता है, न कि देह के अंगों का। जो सहज भाव से बैठकर, उचित आहार करते हुए रहते हैं, वे सदाचार के प्रतिकूल भोगों में नहीं रहते। समय, स्थान और संगति के अनुसार सुख का परीक्षण करके, वे इस शास्त्र और अन्य ग्रंथों का विवेकपूर्वक अध्ययन करते हैं। ऐसा ज्ञान प्राप्त होता है, जो संसार को महान शांति और विवेक देता है; और उस ज्ञान के द्वारा फिर जन्म-मरण के दुःख में नहीं गिरना पड़ता। वे जीव, जो भोगों को पाकर उनमें रमे रहते हैं, और जो अपनी माता के अंश से बने हैं, वे तुच्छ नहीं माने जाते। अब, हे राघव! मैं तुझे ज्ञान की विस्तार और बुद्धि के सूक्ष्म भेद समझाता हूँ। सुन, यह जो शास्त्र कहा जा रहा है, उसे विस्तार से जान; देख, किस प्रकार अर्थ की परीक्षा की जाती है और किस प्रकार उसे स्पष्ट किया जाता है। जिससे अदृश्य विषय को दृश्य उदाहरण के माध्यम से समझा जाता है और जिससे अर्थ की प्राप्ति होती है, उसे बुद्धिमान लोग दृष्टांत कहते हैं। बिना उदाहरण के, हे राम! जैसे रात में दीपक के बिना घर की वस्तुएँ नहीं दिखतीं, वैसे ही अज्ञात विषय नहीं समझा जा सकता। हे ककुत्स्थ! मैंने तुझे जितने भी दृष्टांत दिए हैं, वे सभी प्रयोजनयुक्त हैं; जो भी प्राप्त करना है, वह कारण से ही मिलता है, बिना कारण के नहीं। दृष्टांत और दृष्टेय का संबंध कारण-कार्य के आधार पर ही स्थापित होता है, सिवाय उस परब्रह्म के, जो सबमें व्याप्त है। जब ब्रह्म के विषय में दृष्टांत दिया जाता है, तो वहाँ केवल आंशिक समानता ही स्वीकार की जाती है। ब्रह्म के सत्य को समझाने के लिए जो भी उदाहरण दिए जाते हैं, वे स्वप्न में देखे गए जगत के समान ही माने जाएँ। चूँकि ब्रह्म निराकार है, उसमें रूप की कल्पना कैसे हो सकती है? अतः जो अज्ञानी उदाहरणों पर आपत्ति करते हैं, उनके कथन ग्राह्य नहीं हैं। अन्य आपत्तियाँ, जैसे सिद्ध सत्य के विरोध की, यहाँ नहीं उठतीं, क्योंकि यह जगत वास्तव में स्वप्न के समान ही है। वर्तमान, भूत और भविष्य की जाँच करने से भी यह स्पष्ट होता है कि जैसे जाग्रत अवस्था में, वैसे ही स्वप्न में भी, सत्य का प्रवाह आरंभ से अंत तक अविच्छिन्न रहता है। यहाँ जो वस्तुएँ स्वप्न, कल्पना, ध्यान, वरदान, शाप, औषधि आदि से प्रकट होती हैं, वे ही उदाहरण हैं, क्योंकि जगत का अस्तित्व भी वैसा ही है। अन्य ग्रंथों में भी, जो मुक्ति के साधन के रूप में रचे गए हैं, ऐसे दृष्टांत मिलते हैं; परंतु सभी शास्त्रों में यही दृष्टि ग्राह्य है—ज्ञान देने और ग्रहण करने का यही तरीका है। ‘जगत स्वप्न के समान है’—यह शास्त्र का उपदेश शीघ्र ही विस्तार से समझाया जाएगा, क्योंकि वाणी क्रम से चलती है, सब एक साथ नहीं कहा जा सकता। जगत की उपमा स्वप्न, कल्पना, चित्त-नगर आदि से ही दी जाती है, अन्य किसी से नहीं। जब किसी वस्तु को समझाने के लिए किसी अन्य से तुलना की जाती है, तो उनमें पूर्णतः अभिन्नता नहीं हो सकती; दृष्टांत की अपनी सीमाएँ होती हैं। विवेकी केवल आंशिक समानता को ही मानते हैं, पूर्ण समानता को नहीं। दीपक के प्रकाश से वस्तु दिखती है, दीपक का तेल, बत्ती, पात्र आदि काम नहीं आते। ऐसे ही, आंशिक समानता से दृष्टांत विषय को प्रकट कर देता है, जैसे दीपक का प्रकाश वस्तु दिखाता है। जब किसी दृष्टांत के एक ही पक्ष से अर्थ स्पष्ट हो जाए, तो उसी पक्ष को मुख्य कथन के अर्थ को पकड़ने के लिए ग्रहण करना चाहिए। जाग्रत हुई समझ को झूठे तर्क से नष्ट नहीं करना चाहिए, क्योंकि वे अपवित्र और प्रत्यक्षानुभव न मानने वालों द्वारा गढ़े जाते हैं। चाहे कोई बात स्त्री कहे या वेदों में कही गई हो, यदि वह केवल वाद-विवाद के लिए कही गई हो और उसमें प्रत्यक्षानुभव की खोज न हो, तो वह हमारे लिए केवल वाणी है, प्रमाण नहीं। अतः, हे मित्र! हमारा निश्चय समस्त शास्त्रों के सार को एकत्र कर बना है; हमारे लिए वही ज्ञान प्रमाण है, जो प्रत्यक्षानुभव और शास्त्र के सच्चे अभिप्राय से पुष्ट हो, अन्य कोई नहीं। विशेष गुणों में समानता ही तुलना का आधार है; यदि पूर्ण समानता हो जाए, तो तुलना का भेद ही कहाँ रह जाता है? उदाहरणों की समझ और आत्मैक्य के उपदेश के सार के ज्ञान से, 'महावाक्यों' के अर्थ की जागरूकता से शांति और मुक्ति की प्राप्ति होती है। इसलिए, जो भी तर्क—चाहे दृष्टांत से हो या प्रतिदृष्टांत से—जिससे महावाक्य का अर्थ शीघ्र प्राप्त हो जाए, वही पर्याप्त है। जान लो कि शांति ही परम कल्याण है; उसी की प्राप्ति का यत्न करना चाहिए। जब भोजन मिल गया, तब उसके बनाने की विधि पर विचार करने का क्या लाभ?