एक जीव, जो इन्द्रिय-विषयों के प्रति आसक्ति की खाई को पहचानता है, उसमें कभी नहीं गिरता; जिसको मार्ग का ज्ञान है, वह उस गहरे गर्त के पीछे क्यों दौड़ेगा? ज्ञानीजन उन्हीं कर्मों में आनंद पाते हैं, जो सत्य शास्त्रों और सत्पुरुषों के आचरण के विपरीत नहीं हैं—जैसे कोई कुलीन स्त्री, समय-समय पर, अपने अंतःपुर में सहज ही सुख अनुभव करती है। जब मन सृजन की वासनाओं से मुक्त हो जाता है, तब वह अनगिनत लोकों के असंख्य परमाणुओं में भी विविध सृष्टियों की झलक देखता है। जिसने मुक्ति के उपाय को समझकर अपनी अंतरात्मा को शुद्ध कर लिया है, वह भोगों की बाढ़ में न तो विक्षिप्त होता है, न ही अत्यधिक आनंदित। वह हर परमाणु में, सृष्टि के समूहों को अवरोध रहित गिरते और उठते देखता है—जैसे जल में लहरें आती-जाती हैं। ऐसा ज्ञानी न तो उत्पन्न हुए कर्मों से द्वेष करता है, न ही लुप्त होते कर्मों की इच्छा करता है; वह जाग्रत होकर भी, वृक्ष के समान, जो करना है उसमें उदासीन रहता है। संसार में साधारण मनुष्य भी परिस्थितियों के अनुसार ही कार्य करता है, और इच्छित या अनिच्छित फल मिलने पर भी उसका हृदय पराजित नहीं होता। इस सम्पूर्ण शास्त्र को समझ लेने के बाद, उसका अध्ययन या परीक्षण करने के बाद, इसे प्रत्यक्ष अनुभव करना चाहिए; यह केवल वचन, वरदान या शाप के समान, कह देने की वस्तु नहीं है। यह शास्त्र सहज है, विविध अलंकरणों से युक्त, काव्यात्मक, रसपूर्ण, सुंदर और उदाहरणों द्वारा समझाया गया है। जो व्यक्ति शब्दों और उनके अर्थ को जानता है, वह स्वयं ही इसे समझ लेता है; किंतु जो नहीं जानता, उसे यह किसी विद्वान आचार्य से सुनना चाहिए। जब यह सुना, समझा और प्रत्यक्ष अनुभव कर लिया जाता है, तब तप, ध्यान, जप आदि साधन मुक्ति के लिए आवश्यक नहीं रह जाते। बार-बार इस गूढ़ शास्त्र का अध्ययन और मनन करने से मन की शुद्धि के बाद ज्ञान प्रकट होता है। ‘मैं ही संसार हूँ’—यह दृढ़ भाव, जो द्रष्टा और दृश्य का भूत है, वह बिना किसी विघ्न के स्वयं ही शांत हो जाता है, जैसे सूर्य के उदय पर भूत तिरोहित हो जाता है। ‘मैं ही संसार हूँ’ की भ्रांति बनी रहती है, पर वह शांत हो जाती है, जैसे स्वप्न को स्वप्न जान लेने पर उसमें कोई आकर्षण नहीं रहता। कल्पना-नगर में जो सुख-दुःख अनुभव होते हैं, वे जैसे किसी को व्याकुल नहीं करते, वैसे ही जब संसार की माया को भीतर समझ लिया जाता है, तो वह भी विचलित नहीं करती। चित्रित सर्प को सर्प जान लेने पर जैसे भय नहीं रहता, वैसे ही जब दृश्य संसार की वास्तविकता समझ ली जाती है, तो वह सुख या दुःख नहीं देता। समझने से चित्रित सर्प की सर्पता मिट जाती है; वैसे ही संसार रहते हुए भी, ज्ञान से वह शांत हो जाता है। फूल की कोमल पत्तियों को छूने से कुछ हलचल हो सकती है, परंतु जब परम तत्त्व की अवस्था प्राप्त हो जाती है, तब कोई विक्षेप नहीं रह जाता। फूल की पंखुड़ी दबाने पर उसके अंग हिलते हैं, किन्तु यहाँ केवल शुद्ध चैतन्य की ही अनुभूति है, शरीर के अंग-प्रत्यंग की नहीं। सुखपूर्वक बैठकर, उचित आहार करते हुए, कोई व्यक्ति ऐसे भोगों में नहीं रहता जो सदाचार के विरुद्ध हों। समय, स्थान और संगति के अनुसार सुख का परीक्षण कर, और उचित संग में रहकर, इस शास्त्र तथा अन्य ग्रंथों का विवेचन किया जाता है। इस प्रकार महान् ज्ञान और शांति देने वाला बोध प्राप्त होता है, जिससे फिर जन्म-मरण के दुख में कभी नहीं गिरना पड़ता। जो जीव, सुख प्राप्त कर, उसमें ही लीन रहते हैं, और अपनी माता के अंश से बने हैं, वे तुच्छ नहीं माने जाते। अब, हे राघव, मैं तुम्हें ज्ञान के विस्तार और बुद्धि की सूक्ष्म भेदों का विवेचन सुनाता हूँ। जो शास्त्र यहाँ पढ़ा या सुना जा रहा है, उसकी व्याख्या कैसे की जाती है, यह विस्तार से सुनो। जिससे अदृश्य विषय का बोध दृश्य उदाहरण द्वारा कराया जाता है, और जिससे समझने में सहायता मिलती है, उसे विद्वान् लोग उपमा कहते हैं। बिना उदाहरण के, हे राम, जैसे रात में दीपक के बिना गृहस्थ वस्तुएँ नहीं दिखतीं, वैसे ही अज्ञात विषय नहीं जाना जा सकता। हे ककुत्स्थ, जितने भी उदाहरण मैं तुम्हें देता हूँ, वे सब उद्देश्यपूर्ण हैं; जो प्राप्त करना है, वह सदा कारण से ही मिलता है, बिना कारण के नहीं। उपमेय और उपमान का संबंध कारण-कार्य के अनुसार ही स्थापित होता है, केवल परब्रह्म को छोड़कर, जो सर्वत्र विद्यमान है। जब ब्रह्म के विषय में कोई उपमा दी जाती है, तो उसमें केवल आंशिक साम्यता ही स्वीकार की जाती है। यहाँ ब्रह्म सत्य को समझाने के लिए जो भी उदाहरण दिए जाते हैं, वे स्वप्न में देखे गए जगत के लिए ही हैं। चूंकि ब्रह्म का कोई रूप नहीं है, अतः उसमें रूप की कल्पना कैसे हो सकती है? इसलिए अज्ञानी लोगों के वे तर्क, जो उदाहरण के उपयोग पर आपत्ति उठाते हैं, ग्राह्य नहीं हैं। अन्य आपत्तियाँ, जैसे प्रतिपादित सत्य के विरोध की, यहाँ स्वप्न-जगत की उपमा के संदर्भ में नहीं उठतीं, क्योंकि संसार वास्तव में स्वप्न के समान है। वर्तमान, भूत और भविष्य का परीक्षण करने पर ज्ञात होता है कि जैसे जाग्रति में, वैसे ही स्वप्न में, सत्य का प्रवाह आदि से अंत तक अविच्छिन्न रहता है। यहाँ जो वस्तुएँ स्वप्न, कल्पना, ध्यान, वरदान, शाप, औषधि आदि के माध्यम से प्रकट होती हैं, वे ही उदाहरण हैं; क्योंकि संसार का अस्तित्व भी उसी प्रकार का है। अन्य शास्त्रों में भी, जो मुक्ति के साधन के रूप में रचे गए हैं, ऐसे उदाहरण मिलते हैं; किन्तु सब ग्रंथों में यही विधि—उपमा द्वारा समझाना और समझना—स्थापित है। ‘संसार स्वप्न के समान है’—यह शास्त्रीय उपदेश शीघ्र ही विस्तार से समझाया जाएगा; वाणी क्रम से चलती है, सब कुछ एक साथ नहीं कहा जा सकता। क्योंकि संसार स्वप्न, कल्पना, मनो-नगर आदि के समान है, अतः यहाँ केवल इन्हीं को उदाहरण के रूप में लिया गया है, अन्य को नहीं। जब किसी वस्तु को समझाने के लिए किसी अन्य से तुलना की जाती है, तब उनमें पूर्णतः तादात्म्य नहीं होता, केवल आंशिक साम्यता ही होती है, क्योंकि उपमा की अपनी सीमाएँ होती हैं। इसलिए, ज्ञानी और विवेकी केवल आंशिक साम्यता को ही स्वीकार करते हैं, पूर्ण समानता को नहीं।