ज्ञानी पुरुष के हृदय को संसार के भयावह संकट भी डिगा नहीं सकते, जैसे विशाल शिला पर पक्षियों के झुंड बैठ जाएँ तो भी वह शिला हिलती नहीं। उसके मन में यह शंका नहीं उठती कि जन्म और कर्म कैसे उत्पन्न होते हैं, भाग्य क्या है और पुरुषार्थ क्या है—इन सब प्रश्नों के संशय ज्ञान के प्रकाश में वैसे ही दूर हो जाते हैं जैसे दिन के आते ही अंधकार मिट जाता है। जब विवेक का प्रकाश जाग्रत होता है, तब सभी प्रकार का आसक्ति—सभी वस्तुओं में—स्वतः समाप्त हो जाती है, जैसे भोर होते ही रात्रि का अंत हो जाता है। जिज्ञासु के भीतर समुद्र जैसी गहराई, मेरु पर्वत जैसी स्थिरता और चंद्रमा जैसी शीतलता प्रकट होती है। उसमें जीवन्मुक्ति की वह अवस्था धीरे-धीरे परिपक्व होती है, और जब उसके सभी संशय शांत हो जाते हैं, तब वह अवस्था उसमें स्थिर हो जाती है। उसका बुद्धि संसार की समस्त वस्तुओं के प्रति शीतल, निर्मल और परम प्रकाश देने वाली हो जाती है, और वह पूर्णिमा के चंद्रमा के समान परम ज्योति को प्राप्त कर लेती है। हृदय के आकाश में जब विवेक का सूर्य अपनी शांति की किरणों से चमकता है, तब वहाँ दुर्भाग्य के बीज नहीं उगते। उसकी इच्छाएँ शांत, शुद्ध, कोमल और विनम्र हो जाती हैं, और फिर वे निश्चल और जड़ होकर शरद् ऋतु के बादलों की तरह विलीन हो जाती हैं। जो भी कठोर कार्य किसी के स्थूल व्यवहार को छुड़ाने के लिए किया जाता है, वह ऐसे होता है जैसे दिन के आगमन से भूत-प्रेतों के दुखद चेहरे तितर-बितर हो जाते हैं। जो मन धर्म के आधार पर दृढ़ता से स्थित है और साहस के लगाम से बँधा है, उसे दुःख की आँधियाँ भी विचलित नहीं कर सकतीं, जैसे अद्भुत लता को तेज़ वायु भी नहीं उखाड़ सकती। जो जानता है कि विषयों में आसक्ति का गर्त कितना गहरा है, वह उसमें कभी नहीं गिरता; मार्ग जानने वाला कौन मूर्ख उस खाई में कूदेगा? ज्ञानी वे ही कर्म करते हैं जो सत्य शास्त्रों और सदाचारी जनों के आचरण के विपरीत न हों, जैसे कोई कुलवधू गृह के अंतःपुर में स्वाभाविक रूप से आनंद पाती है। यह सारा जगत् असंख्य परमाणुओं से बना है; जिनका मन सृजन से मुक्त है, वे हर परमाणु में अनेक सृष्टियों का दर्शन करते हैं। जिसने मोक्ष के साधनों को समझकर अपनी अंतःकरण को शुद्ध कर लिया है, वह भोगों की बाढ़ में न तो व्याकुल होता है, न अत्यधिक प्रसन्न। वह प्रत्येक परमाणु में सृष्टियों के उत्थान और पतन को बिना किसी विघ्न के देखता है, जैसे जल में तरंगें उठती-गिरती रहती हैं। उसकी दृष्टि में उत्पन्न होने वाले कर्मों के प्रति न राग है, न लयमान कर्मों के प्रति द्वेष; वह जाग्रत होकर भी वृक्ष के समान रहता है, यानी जो होना है, उसे लेकर उदासीन। सामान्य संसार का व्यक्ति भी अवसर के अनुसार कर्म करता है, और चाहे वांछित फल मिले या न मिले, उसका हृदय पराजित नहीं होता। इस सम्पूर्ण शास्त्र का अध्ययन, पठन या परीक्षण करने के बाद उसे प्रत्यक्ष अनुभव करना चाहिए; यह केवल वचन या वरदान-शाप जैसा नहीं है। यह शास्त्र सहज, अलंकारों से युक्त, काव्यात्मक, रसपूर्ण, सुंदर और दृष्टांतों द्वारा समझाया गया है। जो शब्दों और उनके अर्थ को जानता है, वह स्वयं इसका तात्पर्य समझ लेता है; जो नहीं जानता, उसे किसी विद्वान् गुरु से सुनना चाहिए। जब यह शास्त्र सुना, समझा और आत्मसात् कर लिया जाता है, तब मोक्ष के लिए तप, ध्यान, जप आदि की आवश्यकता नहीं रह जाती। बार-बार इस गूढ़ शास्त्र का अध्ययन और मनन करने से, मन की शुद्धि के बाद, ज्ञान की उत्पत्ति होती है। 'मैं ही संसार हूँ'—यह दृढ़ भाव, द्रष्टा-दृश्य का भूत, स्वयं ही बिना विघ्न के शांत हो जाता है, जैसे सूर्य के उदय होते ही भूत अदृश्य हो जाता है। 'मैं ही संसार हूँ'—यह भ्रांति बनी रह सकती है, पर वह शांत हो जाती है, जैसे स्वप्न को स्वप्न जान लेने पर उसमें कोई आकर्षण नहीं रह जाता। कल्पना के नगर में सुख-दुःख जैसे व्यक्ति को प्रभावित नहीं करते, वैसे ही जब संसार की माया भीतर समझ ली जाती है, तो वह भी विचलित नहीं करती। चित्रित सर्प को जब सर्प न मानकर चित्र ही जाना जाता है, तब उससे न भय होता है, न सुख-दुःख; वैसे ही, जब दृश्य जगत् समझ में आ जाता है, तो वह भी सुख-दुःख नहीं देता। समझ के द्वारा चित्रित सर्प की सर्पता मिट जाती है; वैसे ही, संसार बना रहता है, किंतु ज्ञान से वह शांत हो जाता है। फूल की कोमल पंखुड़ी को छूने पर हल्का-सा स्पर्श होता है, परंतु जब परम तत्त्व की अवस्था प्राप्त हो जाती है, तब वहाँ कोई विक्षेप नहीं रहता। जब फूल की पंखुड़ी दबती है तो उसके भाग हिलते हैं, पर यहाँ केवल शुद्ध चैतन्य का अनुभव होता है, देह के अंग-प्रत्यंग का नहीं। सुखपूर्वक बैठकर, उचित मात्रा में भोजन करते हुए, वह ऐसे भोगों में नहीं रहता जो सदाचार के प्रतिकूल हों। समय और स्थान के अनुसार सुख का परीक्षण कर, और उचित संगति से, वह इस शास्त्र और अन्य शास्त्रों का विवेक करता है। ऐसा ज्ञान प्राप्त होता है जो संसार को महान् विवेक और शांति देता है; और फिर वह पुनः जन्म के दुःख में नहीं गिरता। जो जीव भोगों को प्राप्त कर, उनमें तल्लीन रहते हैं, और जो अपनी माता के अंश से बने हैं, उन्हें तुच्छ नहीं समझना चाहिए। अब हे राघव! मैं तुम्हें ज्ञान की विस्तार और बुद्धि के सूक्ष्म भेद समझाता हूँ—ध्यान से सुनो। देखो, यह जो शास्त्र सुनाया जा रहा है, उसका अर्थ कैसे जाँचा जाता है और किस प्रकार स्पष्ट किया जाता है, यह भी समझो। जिससे अदृश्य विषय का बोध प्रत्यक्ष उदाहरण द्वारा कराया जाता है, और जिससे समझने में सहायता मिलती है, उसे दृष्टांत कहा जाता है। बिना दृष्टांत के, हे राम! जैसे रात में दीपक के बिना गृहस्थ वस्तुएँ दिखाई नहीं देतीं, वैसे ही पूर्व में अज्ञात विषय नहीं समझा जा सकता। हे ककुत्स्थ! जितने भी दृष्टांतों से मैंने तुम्हें समझाया है, वे सभी उद्देश्यपूर्ण हैं; जो प्राप्त करना है, वह सदा कारण से होता है, बिना कारण के नहीं। दृष्टांत और दृष्टेय का संबंध कारण-कार्य के रूप में ही है, केवल परब्रह्म को छोड़कर, जो सर्वत्र विद्यमान है। जब ब्रह्म के संबंध में कोई दृष्टांत दिया जाता है, तो वहाँ केवल आंशिक समानता ही स्वीकार की जाती है।