जिस प्रकार दीपक जलाने पर स्वाभाविक रूप से प्रकाश प्रकट होता है, उसी प्रकार जब चित्त शुद्ध और निर्मल हो जाता है, तो उसमें सहज ही विवेक की ज्योति प्रकट होती है। यह विवेक या प्रबुद्धता, चाहे किसी ज्ञानी की वाणी सुनने से उत्पन्न हो, या स्वयं के अनुभव से, क्रमशः विचार और जांच के माध्यम से बुद्धि में गहरे संस्कार छोड़ जाती है। सबसे पहले भीतर वाणी में अद्भुत मधुरता और शुद्धता आती है, जो मोतियों की माला के समान उज्ज्वल और सुसज्जित होती है, और यह सभा में शोभा का कारण बनती है। फिर उस साधक के भीतर महान वैराग्य उत्पन्न होता है, जिसमें ऐसी गरिमा होती है कि बड़े-बड़े राजा, जो सर्प के समान भयंकर होते हैं, भी मित्रता के लिए आकर्षित हो जाते हैं। जो व्यक्ति भूत-भविष्य को जानता है, वह सभी विषयों में प्रबुद्ध हो जाता है, जैसे रात के अंधकार में दीपक लेकर चलने वाला व्यक्ति सब वस्तुओं को स्पष्ट देख लेता है। लोभ, मोह आदि दोष धीरे-धीरे वैसे ही कम हो जाते हैं, जैसे शरद ऋतु के साथ दिशाओं से कुहासा हटता जाता है। बुद्धि का संपूर्ण आधार केवल विवेक की साधना पर है; बिना बार-बार अभ्यास के कोई भी कर्म फलदायक नहीं होता। मन की निर्मलता, शरदकालीन विशाल सरोवर के समान, और परम शांति, शांत महासागर के समान प्राप्त होती है। विवेक की प्रज्वलित अग्नि के प्रकट होते ही, अंतर की समस्त अंधकार वैसे ही दूर हो जाती है, जैसे वज्रपात से मेघसमूह चूर-चूर हो जाते हैं, और वस्तुओं का भेद-भाव स्पष्ट हो उठता है। अब दुःख, दरिद्रता और कष्ट केवल दिखावटी रह जाते हैं; वे हृदय को छू नहीं पाते, जैसे कुंठित बाण शरीर के प्राणभाग को नहीं भेद पाते। संसार के भयंकर भय भी ज्ञानी के हृदय को विचलित नहीं करते, चाहे वे सामने ही क्यों न खड़े हों, जैसे पक्षियों के झुंड से विशाल शिला हिलती नहीं। ‘जन्म और कर्म कैसे होते हैं? भाग्य क्या है, पुरुषार्थ क्या है?’—ऐसे सभी प्रश्न और संशय, जैसे दिन के प्रकाश से अंधकार मिट जाता है, वैसे ही दूर हो जाते हैं। ज्ञान के प्रकाश से हर ओर, हर विषय में आसक्ति का अंत हो जाता है, जैसे भोर होते ही रात्रि समाप्त हो जाती है। साधक के भीतर समुद्र जैसी गहराई, मेरु पर्वत जैसी स्थिरता और चंद्रमा जैसी शीतलता प्रकट होती है। इस प्रकार जीवन्मुक्ति की अवस्था उसमें धीरे-धीरे परिपक्व होती है, और संदेह रहित योगी में वह दृढ़ता से स्थापित हो जाती है। उसकी बुद्धि सब विषयों के प्रति शीतल, निर्मल और परम प्रकाश देने वाली हो जाती है, जैसे पूर्णिमा का चंद्रमा अपनी संपूर्ण आभा बिखेरता है। हृदय के आकाश में विवेक का सूर्य चमकता है, और शांति की ज्योति से वह शुद्ध हो जाता है; वहाँ दुर्भाग्य के बीज उत्पन्न नहीं होते। इच्छाएँ शांत, शुद्ध, विनम्र और कोमल हो जाती हैं, और अंततः वे शरदकालीन मेघों के समूह की तरह अदृश्य हो जाती हैं। जो भी कठोर कृत्य, अशिष्ट आचरण को त्यागने के लिए किया जाता है, वह ऐसे है जैसे दिन का आगमन पिशाचों के भयावह चेहरों को तितर-बितर कर देता है। जिसका मन धर्म की नींव पर दृढ़ता से स्थित है और साहस के लगाम से जुड़ा है, उसके मन को कोई विपत्ति विचलित नहीं कर सकती, जैसे तेज़ हवाएँ अद्भुत लता को झुकाकर उखाड़ नहीं सकतीं। जो व्यक्ति मार्ग को जानता है, वह इंद्रिय विषयों के गहरे गर्त में नहीं गिरता; कौन विवेकी उस खाई का पीछा करेगा? ज्ञानी वे ही कर्म करते हैं, जो शास्त्र और सदाचारी जनों के आचरण के विरुद्ध नहीं हैं, जैसे कुलीन स्त्री अपने अंतःपुर में सहजता से सुख पाती है। संसार के असंख्य परमाणुओं में, जो मन सृजन से मुक्त है, वह हर कण में विविध सृष्टियों का अनुभव करता है। जिसकी अंतःकरण मुक्ति के उपाय के ज्ञान से शुद्ध हो गई है, वह सुख-संसार की बाढ़ में न तो व्याकुल होता है, न ही हर्षित। वह हर एक परमाणु में सृष्टि के समूहों को उठते-गिरते देखता है, जैसे जल में तरंगें उठती-गिरती हैं। वह उत्पन्न होते कर्मों से न तो घृणा करता है, न लुप्त होते कर्मों की आकांक्षा करता है; जाग्रत होकर भी वह वृक्ष के समान रहता है, जो ‘क्या करना है’ में उदासीन है। साधारण व्यक्ति भी संसार में परिस्थिति के अनुसार ही व्यवहार करता है, और इच्छित या अनिच्छित फल मिलने पर भी उसका हृदय विजित रहता है। जो इस सम्पूर्ण शास्त्र का अध्ययन, मनन या परीक्षण करता है, उसे इसका प्रत्यक्ष अनुभव करना चाहिए; यह केवल वचन या वरदान की तरह कहने की वस्तु नहीं है। यह शास्त्र वास्तव में समझने में सरल, सुंदर, विविध अलंकारों से युक्त, काव्यात्मक, स्वादिष्ट और दृष्टांतों से सुस्पष्ट है। जो शब्दों और उनके अर्थ को जानता है, वह स्वयं इसका तात्पर्य समझ लेता है; जो नहीं जानता, उसे इसे किसी विद्वान शिक्षक से सुनना चाहिए। जब यह ज्ञान सुन लिया, समझ लिया और प्रत्यक्ष अनुभव कर लिया, तब यहाँ मोक्ष के लिए तप, ध्यान, जप आदि की आवश्यकता नहीं रह जाती। इस गूढ़ शास्त्र का बार-बार अध्ययन और मनन करने से, मन की शुद्धि के बाद, व्यक्ति में ज्ञान का उदय होता है। ‘मैं ही संसार हूँ’—यह दृढ़ भावना, जो द्रष्टा-दृश्य का भूत है, बिना किसी विघ्न के स्वयं ही शांत हो जाती है, जैसे भूत सूर्योदय पर अदृश्य हो जाता है। ‘मैं ही संसार हूँ’ का मोह बना रहता है, पर वह शांत हो जाता है, जैसे स्वप्न को स्वप्न जान लेने पर उसमें कोई आकर्षण नहीं रह जाता। कल्पना के नगर में सुख-दुःख जिस प्रकार व्यक्ति को नहीं विचलित करते, वैसे ही जब संसार के भ्रम को भीतर समझ लिया जाता है, वह भी उद्विग्न नहीं करता। जैसे चित्रित सर्प को पहचान लेने पर सर्प का भय नहीं रहता, वैसे ही दृश्य जगत को जान लेने पर उसमें न सुख का अनुभव होता है, न दुःख का। समझ के साथ चित्रित सर्प की सर्पता मिट जाती है; वैसे ही संसार बना रहता है, पर ज्ञान से वह शांत हो जाता है। फूल की कोमल पत्तियों को छूने पर कुछ हलचल हो सकती है, लेकिन जब परम तत्त्व की अवस्था प्राप्त हो जाती है, वहाँ कोई विक्षोभ नहीं रहता। जब फूल की पंखुड़ी दबाई जाती है, तो उसके हिस्से हिलते हैं; पर यहाँ केवल चैतन्य का बोध है, देह के अंगों या भागों का नहीं। ऐसे ज्ञानी व्यक्ति सुखपूर्वक बैठकर, उचित भोजन करते हुए, कभी भी कुसंस्कारयुक्त भोगों में नहीं रहते, जो सदाचार के विरोधी हों।