एक ऐसा महापुरुष है, जो शरीर में रहते हुए भी मानो देह से परे है; संसार के चक्र में होते हुए भी जन्म-मरण के बंधन से अछूता है। उसकी चेतना, एक ठोस शिला के भीतर की तरह, केवल चेतना से बनी है। उसकी चेतना सूर्य के समान जगमगाती है, फिर भी वह संसार में ऐसे प्रतीत होता है जैसे किसी अंधेरी गुफा में बैठा हो; उसका स्वरूप तो प्रकाशमय है, लेकिन देखने में मानो पूर्ण अंधता को प्राप्त हो गया हो। उसका संसार में आचरण अत्यंत संयमित है; इच्छाओं की ज्वाला शांत हो चुकी है, अहंकार का राक्षस नष्ट हो गया है—देह होते हुए भी वह देह से परे प्रतीत होता है। उसके तेज का ठिकाना, जैसे मेरु पर्वत के किसी पुष्प में मधुमक्खी का वास हो, वैसे ही उसके बाल के छोर के किसी रोमकूप में भी यह विश्वमंडल समाया हुआ है। चेतना के अंतरिक्ष में, हर कण-कण में, अनगिनत सृष्टियाँ बसती और देखी जाती हैं। हे ज्ञानी, यदि हरि और हर के कमल से निकले सैकड़ों जलों से भी हृदय का विस्तार हो, तो भी वह उस मुक्त पुरुष के विस्तार की तुलना में कुछ नहीं; क्योंकि जो असत्य है, उसमें सच्चा विस्तार हो ही नहीं सकता। इसी निर्मल चेतना में ही परम ज्ञान प्रकट होता है, जैसे अच्छे बीज बोने पर अच्छा फल अवश्य ही निकलता है। यदि कोई शास्त्र तर्क के अनुकूल है, तो चाहे वह किसी मनुष्य ने ही रचा हो, उसे स्वीकार करना चाहिए; अन्यथा, यदि कोई मुनि भी तर्क-विरुद्ध बोले, तो जो केवल विवेक में रत है, वह उसे त्याग देता है। तर्कयुक्त वचन बालक भी कहे, तो स्वीकार्य है; अन्यथा, ब्रह्मा के मुख से भी निकला हो, तो तिनके के समान त्याज्य है। जो व्यक्ति अपने पूर्वजों के कड़वे कुएँ का जल पीता है और गंगा के जल को अस्वीकार करता है, उसे कोई कैसे समझा सकता है? जैसे दीपक जलाने पर प्रकाश अपने आप फैलता है, वैसे ही इस शुद्ध चेतना में आत्मबोध अवश्य प्रकट होता है। चाहे वह ज्ञान श्रवण से आए या स्वविवेक से, धीरे-धीरे, विचार के माध्यम से, संस्कार बुद्धि में स्थापित होते हैं। पहले मन में उत्तम वाणी का सामर्थ्य आता है, जो मोतियों की माला-सी सुंदर और सभा की शोभा बनती है। फिर, उत्तम वैराग्य उत्पन्न होता है, जिसकी महानता से बड़े-बड़े राजा भी मित्रता के लिए आकर्षित हो जाते हैं। जो भूत-भविष्य को जानता है, वह सभी विषयों में ज्ञानी हो जाता है—जैसे रात्रि में दीपक लेकर सब वस्तुएँ स्पष्ट दिखती हैं। लोभ, मोह आदि दोष धीरे-धीरे कम होते जाते हैं, जैसे शरद ऋतु में कुहासा दूर हो जाता है। बुद्धि केवल विवेक के अभ्यास पर निर्भर करती है; कोई भी कार्य बिना बार-बार अभ्यास के फल नहीं देता। मन शुद्ध हो जाता है, जैसे शरद ऋतु की झील, और परम शांति को प्राप्त करता है, जैसे शांत समुद्र। भीतर का सारा अंधकार नष्ट हो जाता है, जैसे वज्रपात से बादल चूर-चूर हो जाएँ, और विवेक की ज्योति सारी भिन्नताओं को प्रकाशित कर देती है। दुःख, दरिद्रता, और क्लेश केवल बाहरी आभास प्रतीत होते हैं; वे भीतर तक चोट नहीं पहुँचाते, जैसे कुंद बाण शरीर के भीतरी भाग को नहीं बेध पाते। संसार की भयंकर आशंकाएँ भी ज्ञानी के हृदय को विचलित नहीं कर पातीं, जैसे पक्षियों से पर्वत अडिग रहता है। 'जन्म और कर्म कैसे उत्पन्न होते हैं? भाग्य क्या है और पुरुषार्थ क्या?'—ऐसे सारे प्रश्न विवेक के प्रकाश में वैसे ही मिट जाते हैं, जैसे दिन के आते ही अंधकार। जब ज्ञान का प्रकाश फैलता है, तो हर वस्तु में, हर परिस्थिति में, आसक्ति समाप्त हो जाती है, जैसे भोर के आते ही रात चली जाती है। जिज्ञासु में समुद्र जैसी गहराई, मेरु जैसी स्थिरता और चंद्रमा जैसी शीतलता उत्पन्न हो जाती है। उसमें जीवन-मुक्ति की अवस्था धीरे-धीरे परिपक्व होती है, और जब योगी के सारे संशय शांत हो जाते हैं, तब यह स्थिति उसमें स्थिर हो जाती है। उसकी बुद्धि, सब विषयों के प्रति शीतल, निर्मल और परम प्रकाश देने वाली हो जाती है, जैसे पूर्णिमा का चंद्रमा। हृदय के आकाश में, जहाँ विवेक का सूर्य चमक रहा है, वहाँ शांति की उज्ज्वलता से दुर्भाग्य के बीज उत्पन्न नहीं होते। इच्छाएँ शांत, शुद्ध, सरल, विनम्र और स्थिर हो जाती हैं; वे शरद के बादलों के गुच्छों की तरह विलीन हो जाती हैं। कोई भी कठोर कार्य, जो स्थूल व्यवहार का त्याग कराता है, वह ऐसे है जैसे दिन का आगमन पिशाचों के दुःखमय मुखों को तितर-बितर कर देता है। जो मन पुण्य के आधार से दृढ़ता से जुड़ा है और साहस के रथ में जुता है, उस पर विपत्तियाँ आक्रमण नहीं कर सकतीं, जैसे अद्भुत लता को तेज हवा भी उखाड़ नहीं पाती। जो जीव इंद्रिय विषयों के आसक्ति के गर्त में नहीं गिरता, वह जानता है कि कौन विवेक का मार्ग है; जो जानता है, वह कभी उस गहरे गर्त की ओर नहीं दौड़ता। ज्ञानी वही कर्म करता है, जो शास्त्र और सदाचार के विपरीत न हों, जैसे उत्तम स्त्री अपने गृह के भीतरी कक्षों में सहज आनंद पाती है। जो मन सृष्टि से मुक्त है, वह संसार के अनगिनत परमाणुओं में, हर एक में, विविध सृष्टियों का दर्शन करता है। जिसने मुक्ति के साधनों को जानकर अपनी अंतःकरण को शुद्ध कर लिया है, वह भोगों की बाढ़ से न तो कभी दुखी होता है, न ही हर्षित। वह हर परमाणु में, सृष्टियों के समूहों को निर्बाध रूप से उठते-गिरते देखता है, जैसे जल में लहरें उठती-गिरती हैं। वह न तो उत्पन्न हुए कर्मों से द्वेष करता है, न ही समाप्त होने वाले कर्मों की इच्छा करता है; जागरूक होते हुए भी, वह वृक्ष के समान निष्पक्ष रहता है। सामान्य मनुष्य भी संसार में परिस्थितियों के अनुसार ही कर्म करता है, और चाहे इच्छित फल मिले या न मिले, वह अंतःकरण से कभी पराजित नहीं होता। इस सम्पूर्ण शास्त्र को समझकर, पढ़कर या विचार कर, उसे प्रत्यक्ष अनुभव करना चाहिए; यह केवल वाणी से कहने की वस्तु नहीं, जैसे कोई वरदान या शाप। यह शास्त्र वास्तव में सहज, विविध अलंकारों से युक्त, काव्यमय, रसपूर्ण, सुंदर और उदाहरणों द्वारा समझाया गया है। जो शब्दों के अर्थ और भाव को जानता है, वह स्वयं इसे समझ सकता है; पर जो नहीं जानता, उसे किसी विद्वान् आचार्य से इसे सुनना चाहिए।