यह ज्ञान की कथा ऐसी है कि जिसे पाना असंभव है, भले ही वह पास प्रतीत होता हो—जैसे स्वप्न में युद्ध का शोर सुनाई दे, पर पकड़ में न आए; या जैसे शांत मन में अचानक गूंजती हुई गर्जना डरावनी लगे, लेकिन वह वास्तव में पकड़ में नहीं आती। यह उस कल्पना के नगर की तरह है, जो किसी भूले हुए स्वप्न में रचा गया हो, या उस उत्सव के बगीचे के अंधेरे कोनों जैसा है, जो अभी किसी नगर में बने ही नहीं हैं। यह गहरी कथा उस अनुभव के समान है, जब कोई कहानी सुनाता है और उसकी आवाज धीरे-धीरे विलीन हो जाती है; या जैसे दीवार पर चित्र दिखाई देते हैं, पर वास्तव में वे कभी बनाए ही नहीं गए—सिर्फ मन में बसे हैं। यह कल्पना का नगर है, जिसे धीरे-धीरे भुला दिया गया; या उस प्रिय की स्पष्ट छवि है, जो किसी ऋतु में कभी प्रकट ही नहीं हुई। यह वसंत की प्रसन्नता जैसी है, जो भविष्य के फूलों के रूप को रंग देती है; या उस शांत नदी के समान है, जिसकी लहरें भीतर ही समा गई हैं। अब 'मुक्ति' नामक छठा प्रसंग प्रस्तुत होता है; शेष ग्रंथ को महान अर्थ देने वाला समझना चाहिए। उस बुद्धि में श्रोता निवास करता है, जिसकी प्रकृति शांति है और निर्वाण की कल्पना है; जिसकी सार्थकता जीव और जड़ दोनों का प्रकाश है, जो स्वयं ज्ञान है और दुखों से रहित है। वह सब वस्तुओं के अस्तित्व के भ्रम से मुक्त हो चुका है, परम आकाश के आवरण से बाहर आ गया है; संसार की यात्रा का अंत हो गया है, और वह सभी कर्तव्यों को पूर्ण कर स्थिर हो गया है। वह आकाश के समान है—एक दृढ़ स्तंभ, जो सभी विस्तारों और आरंभों को सहन करता है; उसने संसार के पूरे जाल को निगल लिया है और पूर्ण संतुष्ट है। उसका मन और स्वभाव पूरी तरह आकाश के समान हो गया है, सभी रूपों से रहित; उसने कर्ता, परिणाम, कारण आदि दस अवस्थाओं का परित्याग कर दिया है। यद्यपि वह शरीर में है, फिर भी जैसे शरीर से रहित है; यद्यपि संसार में है, फिर भी संसार के प्रवाह से अछूता है; वह चेतना से बना है, जैसे ठोस शिला का अंतर। उसकी चेतना सूर्य के समान है, जो संसार में चमकती है, पर वह जैसे गुफा के अंधकार में है; उसकी रूप सर्वोच्च प्रकाश है, फिर भी वह जैसे पूर्ण अंधता को प्राप्त हो गया है। उसका संसार में खेल सीमित है; इच्छा की ज्वर समाप्त हो गई है; अहंकार का भूत नष्ट हो गया है—उसके पास शरीर है, पर वह जैसे निर्गुण है। उसके बालों के छोर की किसी रोम-कूप में, संसार की यह महिमा निवास करती है, जैसे महान मेरु पर्वत के फूल में मधुमक्खी रहती है। चेतना-आकाश के अंतर में, प्रत्येक कण में, अनगिनत सृष्टि के संसार समाए हुए हैं और देखे जाते हैं। हे बुद्धिमान, यदि हरी और हरि के कमल से सैकड़ों जल हृदय को फैलाएं, तब भी वह मुक्त हुए व्यक्ति की विस्तार से तुलना नहीं कर सकते; वास्तव में, जो असत्य है उसमें कोई असली विस्तार नहीं होता। इसी शुद्ध चेतना में ही सर्वोच्च ज्ञान उत्पन्न होता है, जैसे बीज बोने पर अच्छा फल अनिवार्य रूप से निकलता है। चाहे कोई शास्त्र मानव द्वारा रचित हो, यदि वह तर्क प्रस्तुत करता है, तो उसे स्वीकार करना चाहिए; अन्यथा, यदि वह ऋषि द्वारा भी कहा गया हो, तो केवल तर्क के साधक को उसे त्याग देना चाहिए। तर्क पर आधारित वचन, चाहे बालक द्वारा कहा गया हो, स्वीकार करना चाहिए; अन्यथा, चाहे ब्रह्मा द्वारा कहा गया हो, उसे तिनके के समान त्याग देना चाहिए। कौन उस व्यक्ति को उपदेश दे सकता है, जो कड़वे कुएं का जल पीते हुए कहता है, "यह मेरे पिता का कुआं है," और उसके सामने बहती गंगा को ठुकरा देता है? जैसे दीपक जलाने पर प्रकाश अनिवार्य रूप से प्रकट होता है, वैसे ही इस शुद्ध चेतना में स्वयं की विवेक निश्चित रूप से उत्पन्न होती है। चाहे वह बुद्धिमानों की बातें सुनकर हो या अपनी समझ से, धीरे-धीरे, जांच द्वारा, संस्कार बुद्धि में स्थापित होते हैं। पहले, भीतर शुद्ध और उच्च भाषा का अधिकार उत्पन्न होता है, जो मोतियों की माला जैसी है और सभा का आभूषण बन जाती है। फिर, महान गुणों से युक्त सर्वोच्च वैराग्य उत्पन्न होता है, जिससे राजा भी, जो सर्प के समान भयंकर हैं, मित्रता में बंध जाते हैं। जो व्यक्ति भूत और भविष्य दोनों को जानता है, वह सभी विषयों में बुद्धिमान हो जाता है, जैसे रात में दीपक लेकर वस्तुएं साफ देखता है। लोभ, मोह आदि दोष धीरे-धीरे कम हो जाते हैं, जैसे शरद ऋतु में कुहासे दिशाओं से हटते हैं। बुद्धि केवल विवेक के अभ्यास पर निर्भर करती है; कोई भी कर्म बिना उसके बार-बार अभ्यास के फल नहीं देता। मन स्पष्ट हो जाता है, जैसे शरद ऋतु में विशाल झील; और सर्वोच्च शांति प्राप्त करता है, जैसे समुद्र की लहरें शांत हो जाएं। भीतर का सारा अंधकार दूर हो जाता है, जैसे बिजली बादलों के समूह को चीर देती है; विवेक प्रज्वलित हो उठता है, जो वस्तुओं के भेद को उजागर करता है। दुःख, गरीबी, और कष्ट के दृश्य केवल दिखावे हैं; वे भीतर चोट नहीं करते, जैसे कुंद तीर प्राण को नहीं भेदते। संसार के भयावह डर बुद्धिमान के हृदय को नहीं हिलाते, भले ही वे सामने हों; जैसे विशाल पत्थर पर पक्षी बैठ जाएं, वह नहीं हिलता। "जन्म और कर्म कैसे उत्पन्न होते हैं? भाग्य क्या है और पुरुषार्थ क्या?"—ऐसे सभी प्रश्न, संदेह दिन के उजाले में अंधकार की तरह दूर हो जाते हैं। हर प्रकार, हर वस्तु में, जब ज्ञान का प्रकाश उदय होता है, तो आसक्ति समाप्त हो जाती है, जैसे भोर के आते ही रात समाप्त हो जाती है। समुद्र जैसी गहराई, मेरु पर्वत जैसी स्थिरता, और चंद्रमा जैसी आंतरिक शीतलता—यह सब जिज्ञासु में उत्पन्न होता है। वह जीवित मुक्ति की अवस्था उसमें धीरे-धीरे परिपक्व होती है, और योगी के भीतर, जिसके सभी संदेह शांत हो गए हैं, वह स्थापित हो जाती है। उसकी बुद्धि, सभी वस्तुओं के प्रति शीतल, शुद्ध और सर्वोच्च प्रकाश देने वाली, पूर्ण चंद्रमा की ज्योति के समान सर्वोच्च प्रकाश प्राप्त करती है। हृदय के आकाश में, जहाँ विवेक का सूर्य चमकता है, शांति के प्रकाश से शुद्ध, वहाँ दुर्भाग्य के बीज उत्पन्न नहीं होते। इच्छाएँ शांत हो जाती हैं, शुद्ध हो जाती हैं, विनम्र और सौम्य रहती हैं, स्थिर और निष्क्रिय होकर शरद के बादलों की तरह विलीन हो जाती हैं। जो कठोर कार्य अशुद्ध व्यवहार को छोड़ने का कारण बनता है, वह ऐसे है जैसे दिन का आगमन भूतों के दुखी चेहरे को दूर कर देता है। कष्ट उस मन को नहीं छीन सकते, जो सद्गुण की नींव पर दृढ़ता से टिक गया है और साहस के जुए में जुता है, जैसे वायु अद्भुत लता को नहीं उखाड़ पाती। इस प्रकार, शुद्ध चेतना में विवेक, शांति, और मुक्ति का अद्भुत विस्तार प्रकट होता है, और साधक धीरे-धीरे पूर्णता को प्राप्त करता है।