गर्मियों के वन की तरह, जब पत्तियाँ झड़ जाती हैं, स्वादहीन और सूनी भूमि रह जाती है—वैसा ही यह संसार प्रतीत होता है। यह मृत्यु के नृत्य की भाँति है, जो अपने अंत के लिए व्याकुल है; जैसे पत्थर की स्त्री की हँसी—खोखली और शून्य। अंधकार से भरे घर में अकेले पागल की भंगिमाएँ जैसे कोई नृत्य करता हो, वैसे ही यह जगत है। जब अज्ञान का कुहासा शांत हो जाता है, तब ज्ञान का आकाश शरद् ऋतु की तरह निर्मल और स्वच्छ हो उठता है। यह संसार कभी किसी स्तंभ पर उकेरा हुआ, कभी सजे हुए दीवार पर चित्रित, तो कभी मिट्टी से गढ़ा हुआ प्रतीत होता है—जड़ होते हुए भी चेतन जैसा दिखता है। इसके बाद स्थिरता का चौथा खंड आता है, जिसमें तीन हजार श्लोक हैं—व्याख्याओं और कथाओं से भरपूर। यहाँ बताया गया है कि 'मैं' की धारणा लेकर यह संसार कैसे प्रकट हुआ, और द्रष्टा-दृश्य के क्रम में इसकी परिपक्वता कैसे होती है। यह संसार का मोह, जो दसों दिशाओं में चमकता है, यहाँ विस्तार से कहा गया है। इसके आगे शांति का खंड आता है, जो पाँच हजार श्लोकों का है—ऋषि-परंपरा में यह अत्यंत पवित्र और सुंदर है। यहाँ यह समझाया गया है कि 'यह संसार', 'मैं', 'तुम', और 'वह'—यह सारा भ्रम कैसे उत्पन्न हुआ, और किस प्रकार उसका अंत होता है। जब यह शांति का खंड सुना जाता है, तो संसार का चक्र शांत हो जाता है; मोह के लय से स्पष्ट हो जाता है कि केवल अनुभव की एक क्षीण रेखा शेष रह जाती है। जो बचता है, वह मात्र सौवाँ भाग है—शांत हुई माया का स्वरूप, जो किसी अन्य की कल्पना में, ऐसे टिका रहता है जैसे कोई अदृश्य नगर की शोभा। वह अप्राप्य है, यद्यपि निकट प्रतीत होता है—स्वप्न में युद्ध के कोलाहल की तरह, या शांतचित्त व्यक्ति के लिए बादलों की गड़गड़ाहट की तरह—जो पकड़ी नहीं जा सकती। वह कल्पना के नगर के समान है, जो भूले हुए स्वप्न में बना था, या उस उत्सव के बाग़ के अंधेरे भागों जैसा, जो अभी बना ही नहीं। यह किसी विलीन होती जिह्वा द्वारा कही गई गहन कथाओं के अनुभव जैसा है, या उस दीवार जैसा, जिस पर चित्र तो नहीं बने, पर मन में भरे हुए हैं। यह कल्पना के नगर के समान है, जो धीरे-धीरे विस्मृत हो रहा है, या उस प्रिय की स्पष्ट छवि जैसा, जो किसी ऋतु में प्रकट ही नहीं हुआ। यह वसंत के आनंद जैसा है, जो भविष्य के फूलों के स्वरूप को रंगता है, या उस शांत नदी जैसा, जिसकी तरंगें भीतर विलीन हो गई हैं। इसके बाद 'मोक्ष' नामक छठा खंड आता है, और शेष ग्रंथ को महान अर्थ देने वाला समझना चाहिए। उस बुद्धि में श्रोता स्थित रहता है, जिसका स्वभाव शांति और निर्वाण की कल्पना है, जिसकी आत्मा जड़ और चेतन दोनों को प्रकाशित करती है, जो स्वयं ज्ञानमय और दुःख से रहित है। वह सब वस्तुओं के अस्तित्व के भ्रम से मुक्त है, परम आकाश-समान आवरण से बाहर आ चुका है; संसार की यात्रा समाप्त हो गई है—वह अपने सब कर्तव्यों को पूर्ण कर स्थिर हो गया है। वह आकाश के समान है—अडिग स्तंभ, जो विस्तार और आरंभ को सहन कर लेता है; उसने संसार के समस्त जाल को निगल लिया है और पूर्ण तृप्त है। उसका मन और स्वभाव पूर्णतया आकाश-सदृश हो गया है—सभी रूपों से रहित; उसने कर्ता, कार्य, कारण आदि दस अवस्थाएँ त्याग दी हैं। शरीर में रहते हुए भी वह देह से परे है; संसार में रहते हुए भी संसार-संसरण से अछूता है; वह चैतन्यमय है, जैसे ठोस शिला का अंतरंग। उसकी चेतना सूर्य के समान संसार में चमकती है, फिर भी वह जैसे गुफा के अंधकार में है; उसका रूप परम प्रकाश है, फिर भी वह पूर्ण अंधता को प्राप्त-सा दिखता है। संसार में उसकी लीला संयमित है, वासना का ताप शांत हो चुका है; अहंकार का भूत नष्ट हो गया है—उसका शरीर है, फिर भी वह जैसे देह से परे है। उसके केश के किसी छिद्र में, संसार की यह महिमा बसी है, जैसे महान मेरु पर्वत के पुष्प में भौंरा रहता है। चेतना-आकाश के अंतर में, प्रत्येक कण में, असंख्य सृष्टियाँ स्थित हैं और देखी जाती हैं। हे बुद्धिमान! चाहे हरी और हरि के कमल से हृदय सैकड़ों जलों से भी सिंचित हो, वह मुक्त व्यक्ति के विस्तार की तुलना में कुछ नहीं; वास्तव में, जो असत्य है, उसमें कोई वास्तविक विस्तार नहीं होता। इसी शुद्ध चेतना में ही परम ज्ञान उत्पन्न होता है, जैसे बोया गया बीज निश्चित ही अच्छा फल देता है। कोई शास्त्र यदि तर्कयुक्त है, तो चाहे वह मनुष्य द्वारा रचित हो, स्वीकार करना चाहिए; अन्यथा, यदि वह तर्कहीन है, तो ऋषि का भी वचन तर्कनिष्ठ व्यक्ति द्वारा त्याग देना चाहिए। जो वचन तर्कयुक्त है, वह बालक के मुख से भी निकला हो, स्वीकार करना चाहिए; अन्यथा, कमल से उत्पन्न ब्रह्मा का भी वचन तृण के समान त्याज्य है। जो व्यक्ति अपने मोह में डूबा है, उसे कौन समझा सकता है? वह कड़वे कुएँ का जल पीता है, कहता है—'यह मेरे पिता का कुआँ है', और सामने बहती गंगा को ठुकरा देता है। जैसे दीपक जलाते ही प्रकाश अनिवार्य रूप से प्रकट होता है, वैसे ही इस शुद्ध चेतना में अपनी विवेक-बुद्धि अवश्य प्रकट होती है। चाहे वह विवेकपूर्ण वचन सुनकर हो, या अपनी ही समझ से, धीरे-धीरे, जिज्ञासा के द्वारा, संस्कार बुद्धि में स्थापित होते हैं। पहले भीतर उत्तम वाणी का सामर्थ्य उत्पन्न होता है, जो मोतियों की माला-सी शुद्ध और श्रेष्ठ होती है, और सभा का आभूषण बन जाती है। फिर परम वैराग्य उत्पन्न होता है, जिसमें महानता की विशेषता होती है, और जिसके प्रभाव से—even सर्प-सम राजा भी मित्रता में बंध जाते हैं। जो व्यक्ति भूत और भविष्य दोनों को जानता है, वह सभी विषयों में प्रज्ञावान हो जाता है, जैसे रात्रि में दीपक लेकर सब वस्तुएँ स्पष्ट देखता है। लोभ, मोह आदि दोष धीरे-धीरे कम होते जाते हैं, जैसे शरद् ऋतु में कुहासा दिशाओं से हटता जाता है। बुद्धि केवल विवेक के अभ्यास पर निर्भर करती है; कोई भी कर्म बिना बार-बार के अभ्यास के फल नहीं देता। मन शरद् ऋतु की विशाल झील की तरह निर्मल हो जाता है, और महासागर की शांत तरंगों की तरह परम शांति को प्राप्त करता है। अंतर का सारा अंधकार दूर हो जाता है, जैसे वज्रपात से मेघों का समूह चूर-चूर हो जाता है, वैसे ही विवेक प्रकाशित होकर वस्तुओं के भेद को स्पष्ट कर देता है। दुःख, दरिद्रता और क्लेश के दृश्य केवल आभास रह जाते हैं, वे हृदय को नहीं भेदते—जैसे भोंथरे बाण प्राण को नहीं छेदते। इस प्रकार, शास्त्र के उपदेशों में संसार की असारता, विवेक की महिमा, और मोक्ष की स्थिति को सुंदरता और स्पष्टता के साथ बताया गया है।