इस खंड में संसार की महिमा का वर्णन किया गया है—यह संसार देखने वाला और देखा जाने वाला, ‘मैं’ और ‘तुम’ के रूप में प्रकट होता है, मानो वह उत्पन्न ही नहीं हुआ, और फिर भी मानो वह उत्पन्न हो गया है। जब कोई इन वचनों को सुनता है, तो वह अनुभव करता है कि समस्त संसार उसी श्रोता के भीतर, पूर्ण विस्तार के साथ, ‘मैं’ और ‘तुम’ सहित, लोकों, आकाश और पर्वतों सहित समाहित है। यह संसार शरीर की सीमाओं से मुक्त, बिना किसी दरार या पर्वत के, पृथ्वी आदि तत्त्वों से रहित, कल्पना से निर्मित एक नगर के समान है। यह स्वप्न में देखी गई किसी छाया की तरह फैला हुआ है, मन के राज्य जैसा है, गंधर्वों के नगर के समान, जिसमें कोई ठोसता नहीं—केवल एक अनुभव, जिसमें सार का अभाव है। यह दो चंद्रमाओं के भ्रम जैसी माया है, मरुस्थल में जल की मरीचिका के समान विस्तृत है, नौका या वायु से डोलते पर्वत के समान, जिसमें कोई वास्तविकता नहीं है। यह मानसिक भ्रम का प्रेत है, बीज रहित होते हुए भी प्रकाशित है; यह कथा के अर्थ की आभा के समान है, जैसे आकाश में मोतियों की माला। जैसे सोना आभूषण का रूप ले लेता है, जल लहर का, और आकाश नीला प्रतीत होता है, वैसे ही यह संसार भी असत्य रूप में प्रकट होता है। यह रंगहीन दीवार की भाँति है, देखने में मनोहारी; स्वप्न या आकाश में बनी आकृति के समान, निष्क्रिय होते हुए भी दीर्घकाल तक चमकती है। जैसे चित्रित अग्नि अग्नि के स्वरूप में दिखती है, परंतु वह अग्नि नहीं होती, वैसे ही ‘संसार’ शब्द रूप और शब्द के अर्थ को धारण करता है, किंतु उसकी प्रकृति असत्य है। यह लहरों से बनी कमल-मालाओं के गुच्छे के समान उत्पन्न होता है, चक्की के पीसने से उठे धूल के ढेर जैसा, या अचानक प्रकट हुई अशुद्धि के समूह जैसा। यह ग्रीष्म ऋतु के वन के समान है—पत्तों से रहित, गिरा हुआ, स्वादहीन; मृत्यु के नृत्य जैसा, अपने अंत के लिए आतुर; पत्थर की स्त्री की हँसी की तरह, खोखला और रिक्त। यह अंधकारमय घर में एकाकी नृत्य की भाँति है, पागल के इशारों जैसा; अज्ञान का कुहासा शांत हो गया है, और ज्ञान का आकाश शरद की तरह निर्मल है। यह मानो किसी स्तंभ पर उकेरा गया हो, या सुसज्जित दीवार पर चित्रित हो; जैसे मिट्टी से गढ़ा गया हो, जड़ वस्तु भी चेतन प्रतीत होती है। इसके बाद, चौथा विभाग—स्थिरता का—रचा गया है, जिसमें तीन हजार श्लोक हैं, जो विवेचन और कथाओं से परिपूर्ण हैं। इस प्रकार, ‘मैं’ के रूप में संसार की उत्पत्ति हुई है; देखने वाले और देखे जाने वाले की क्रमिक परिपक्वता का यहाँ वर्णन हुआ है। यह संसार का भ्रम, जो दसों दिशाओं में फैला हुआ है, इसी प्रकार बढ़ा है—इसका विस्तार से उल्लेख किया गया है। इसके पश्चात, पाँचवाँ विभाग—शांति का—घोषित किया गया है, जिसमें पाँच हजार श्लोक हैं, और जो ऋषियों की परंपरा में पावन और सुंदर है। यह भ्रम उत्पन्न हुआ है: ‘यह संसार, मैं, तुम और वह’; इस भ्रम की निवृत्ति इन श्लोकों के संकलन में बताई गई है। जब शांति का यह विभाग सुना जाता है, तब संसार का चक्र शांत हो जाता है; और जब भ्रम का ही लय हो जाता है, तो केवल अनुभव का एक क्षीण अंश शेष रह जाता है। जो शेष है, वह सौवें भाग के समान है—एक शांति को प्राप्त माया के रूप में; वह केवल दूसरे की कल्पना में, एक ऐसे नगर की शोभा की तरह रहता है, जो वास्तव में कभी अस्तित्व में नहीं था। वह अप्राप्त है, फिर भी समीप प्रतीत होता है, जैसे स्वप्न में युद्ध का शोर; जैसे कोई व्यक्ति समाधि में स्थित हो और उसे गरजती बिजली का डरावना स्वर सुनाई दे, वैसे ही वह पकड़ में नहीं आता। वह कल्पना से निर्मित उस नगर के समान है, जो भुला दिए गए स्वप्न में बना हो, या उस उत्सव वाटिका के अंधकारमय अंगों जैसा, जो किसी बनने वाले नगर में हो। वह तीव्र कथाओं के अनुभव जैसा है, जिसे कोई विलीन होती जिह्वा कह रही हो, या किसी दीवार पर चित्रित वे चित्र, जो वास्तव में बनाए ही नहीं गए, केवल मन में ही विद्यमान हैं। वह कल्पना के नगर के समान है, जो धीरे-धीरे विस्मृत हो रहा हो, या उस प्रियजन की स्पष्ट छवि की तरह, जो कभी किसी ऋतु में उत्पन्न ही नहीं हुई। वह वसंत के आनंद जैसा है, जो भविष्य के फूलों के रूप को रंगता है, या उस मृदु नदी के समान, जिसकी लहरें भीतर ही समा गई हों। इसके बाद, ‘मोक्ष’ नामक छठा विभाग प्रस्तुत किया गया है; शेष ग्रंथ को महान अर्थ देने वाला समझना चाहिए। उस बुद्धि में, श्रोता स्थित है, जिसका स्वभाव शांति और निर्वाण की कल्पना है; जिसकी सार्थकता चेतन और जड़ दोनों की ज्योति है, जो स्वयं ज्ञानस्वरूप है, क्लेश से मुक्त है। वह सभी वस्तुओं के अस्तित्व के भ्रम से मुक्त हो गया है, परम आकाश-तुल्य आवरण से बाहर आ गया है; संसार की यात्रा का अंत हो गया है, और वह सभी कर्तव्यों को पूर्ण कर दृढ़ता से स्थित है। वह आकाश के समान है, वज्र-स्तंभ की तरह, जो सभी विस्तारों और आरंभों को सहन कर सकता है; उसने सम्पूर्ण संसार-जाल को निगल लिया है और पूर्ण संतुष्ट है। उसका मन और स्वभाव पूर्णतः आकाशवत् हो गया है—सभी रूपों से रहित; उसने कर्ता, कार्य, कारण आदि के दस अवस्थाओं को त्याग दिया है। यद्यपि वह शरीरधारी है, फिर भी वह देह-रहित के समान है; संसार में रहते हुए भी संसार-स्पर्श से अछूता है; वह चेतना से बना है, जैसे कोई ठोस शिला भीतर से। उसकी चेतना सूर्य के समान है, संसार में प्रकाशित है, फिर भी वह मानो गुफा के अंधकार में स्थित है; उसका स्वरूप परम प्रकाश है, फिर भी वह मानो पूर्ण अंधता को प्राप्त हो गया है। उसका संसार में व्यवहार संयमित है, इच्छा की ज्वर समाप्त हो गई है; अहंकार का भूत नष्ट हो गया है—उसका शरीर है, किंतु वह मानो देह-रहित है। उसके सिर के बाल के छिद्र में भी संसार की यह महिमा विद्यमान है, जैसे मेरु पर्वत के पुष्प में भौंरा निवास करता हो। चेतना के आकाश-गुहा में, प्रत्येक परमाणु में, असंख्य सृष्टि-लोक समाए और देखे जा सकते हैं। हे बुद्धिमान, यदि हरी और हरि के कमल से सैकड़ों जलों से हृदय का विस्तार भी हो जाए, तो भी मुक्त पुरुष के विस्तार की तुलना नहीं हो सकती; वास्तव में, जो असत्य है उसमें कोई सच्चा विस्तार नहीं है। इसी शुद्ध चैतन्य में ही परम ज्ञान उत्पन्न होता है, जैसे बोए गए बीज से उत्तम फल अनिवार्य रूप से निकलता है। यदि कोई शास्त्र तर्क के अनुकूल हो, भले ही वह मनुष्य द्वारा रचित हो, उसे स्वीकार करना चाहिए; अन्यथा, यदि वह तर्कहीन है, तो चाहे वह किसी ऋषि द्वारा कहा गया हो, केवल तर्क में निष्ठ रहने वाले को उसे त्याग देना चाहिए। जो कथन तर्कसंगत हो, उसे चाहे कोई बालक ही क्यों न कहे, स्वीकार करना चाहिए; अन्यथा, चाहे ब्रह्मा ही क्यों न कहें, उसे तिनके के समान त्याग देना चाहिए। जो व्यक्ति अपने पूर्वजों के कड़वे कुएँ का जल पीता है, और सामने बहती गंगा को छोड़ देता है, उसे कौन उपदेश दे सकता है?