हे राम, जब इन चारों साधनों में से कोई एक भी साधना की जाए और शुद्ध जागरूकता उत्पन्न हो जाए, तो ज्ञानीजन मानते हैं कि सभी चारों साधन सिद्ध हो जाते हैं। वास्तव में, इन चारों में से कोई भी एक साधन शेष सभी का मूल बन जाता है; इसलिए, जो पूर्णता प्राप्त करना चाहता है, उसे कम-से-कम एक साधन को निष्ठा से अपनाना चाहिए। सज्जनों की संगति, संतोष, विवेचन और शांति—जब इन्हें जानबूझकर साधा न भी जाए, तो भी निर्मल चित्त में ये सहज ही उत्पन्न हो जाते हैं, जैसे अनेक नदियाँ समुद्र में स्वयं प्रवाहित हो जाती हैं। जो सत्संग में आनंद अनुभव करता है, उसमें विवेचन, संतोष और शांति स्वतः ही पुष्पित-पल्लवित होती हैं, जैसे कामना-वृक्ष की छाया में धन-समृद्धि बढ़ती है। इसी प्रकार, जिसमें संतोष है, उसमें विवेचन, शांति और सत्संग सहज ही प्रकट होते हैं, जैसे पूर्णिमा के चंद्रमा के साथ सौंदर्य और अन्य गुण प्रकट होते हैं। जो विवेचन को महत्व देता है, उसमें सत्संग, संतोष और शांति भी प्रकट हो जाते हैं, जैसे किसी बुद्धिमान मंत्री के कारण राजा को विजय और समृद्धि प्राप्त होती है। इसलिए, हे रघुवंशज, सदैव प्रयासपूर्वक मन को वश में करो और इन गुणों में से कम-से-कम एक को दृढ़ता से साधो। जब तक अत्यंत पुरुषार्थ के सहारे मन रूपी हाथी को वश में कर एक भी गुण प्राप्त न हो जाए, तब तक परम सिद्धि संभव नहीं। दृढ़ निश्चय के साथ, हे राम, दाँतों को दाँतों पर कसकर, अपने मन को सद्गुण की प्राप्ति में स्थिर करो। चाहे तुम देवता हो, यक्ष हो, मनुष्य हो या वृक्ष भी हो, हे महाबाहु, यहाँ तुम्हारे लिए अन्य कोई उपाय नहीं है। जब कोई एक सद्गुण पूर्ण रूप से विकसित हो जाता है और शक्ति उत्पन्न होती है, तो निर्मल चित्त वाले व्यक्ति में सभी दोष शीघ्र ही नष्ट हो जाते हैं। जब सद्गुण बढ़ता है, तो ऐसे सद्गुण उत्पन्न होते हैं जो दोषों का नाश करते हैं; और जब दोष बढ़ते हैं, तो ऐसे दोष बढ़ते हैं जो सद्गुणों का नाश कर देते हैं। यह मन का विशाल वन है, जिसमें प्रवृत्तियों की तीव्र नदी बहती है, जिसके दोनों तट—पुण्य और पाप—हैं, और यह नदी सदा प्राणियों को बहाए लिए जाती है। अपने पुरुषार्थ से, जिस ओर इस नदी को मोड़ना चाहो, वह उसी तट की ओर बहती है; अतः जैसे तुम्हारी इच्छा हो, वैसे ही आचरण करो। मानव-पुरुषार्थ द्वारा, धीरे-धीरे अपने मन की नदी को शुभ तट की ओर प्रवाहित करो; अपने स्वभाव की महान धारा को स्थापित करो, तब तुम्हारे मार्ग में कोई विघ्न नहीं रहेगा। हे रघुवंशी राम, जिसने तुम्हारे समान विवेक प्राप्त कर लिया है, वह ही इस ज्ञान-उपदेश को सुनने के योग्य है, जैसे कोई राजा राजधर्म की नीति सुनने के योग्य होता है। तुम शुद्ध हो, दोषरहित हो, चैतन्य के विशाल ज्ञान से युक्त हो, जड़ता से अछूते हो, योग के लिए उपयुक्त हो, जैसे आकाश में शरद्पूर्णिमा का चंद्रमा। तुम्हारे भीतर सद्गुणों की अखंड संपदा है; अब तुम मेरे उन वचनों को सुनो, जो मन के मोह का नाश करते हैं। जिसके पुण्य-वृक्ष पर फलों का भार झुक गया है, उसमें यह श्रवण का प्रयास आत्म-मुक्ति के लिए स्वतः ही उत्पन्न होता है। श्रेष्ठ, शुद्ध और परम-प्रबोधकारी वचन ही समृद्धि के पात्र हैं; केवल योग्यजन ही उनके अधिकारी बनते हैं, अधम लोग नहीं। यह शास्त्र, जिसे मोक्ष का उपाय कहा गया है, सारभूत है; इसके बत्तीस हजार श्लोकों को निर्वाणदायक माना गया है। जैसे बिना रुके जलने वाले दीपक से प्रकाश फैलता है, वैसे ही इससे मुक्ति प्राप्त होती है, चाहे इच्छा हो या न हो। चाहे इसे स्वयं जानो या सुनो, यह भ्रम का शमन कर आनंद देता है; जब यह ज्ञानी के वचनों से कहा जाता है, तो यह तुरंत अमृत-धारा की तरह फलित होता है। जैसे रस्सी में सर्प का भ्रम देखकर मिट जाता है, वैसे ही इस ज्ञान के दर्शन से संसार में दुःख पाने वाला शांति प्राप्त करता है। इस ग्रंथ में छह विभाग हैं, जो तर्कसंगत कथनों से युक्त, पृथक् रचित, उपयुक्त दृष्टांतों और अर्थपूर्ण वचनों से भरे हैं। पहला विभाग 'वैराग्य' कहलाता है; जिससे, जैसे मरुस्थल में वृक्ष को सींचने से, वैराग्य बढ़ता है। जब इस विभाग के हजार श्लोकों का मनन किया जाता है, तो शुद्ध प्रकाश प्रकट होता है, जैसे रत्न को घिसने से उसकी आभा निखरती है। इसके बाद 'मुमुक्षु-व्यवहार' नामक विभाग है, जो अर्थपूर्ण वचनों से युक्त हजार श्लोकों से सुशोभित है। इसमें पुरुषों में मुक्ति चाहने वालों का स्वभाव बताया गया है, ताकि यह समझा जा सके कि किस स्वभाव से कौन मुक्ति का अधिकारी है। फिर 'उत्पत्ति' नामक विभाग आता है, जो दृष्टांतों से परिपूर्ण है; इसमें पाँच हजार श्लोक हैं और यह ज्ञान की समझ सिखाता है। इस विभाग में संसार की महिमा—द्रष्टा और दृश्य, 'मैं' और 'तुम' के रूप में—ऐसे वर्णित है, मानो वह उत्पन्न न हुआ हो, फिर भी उत्पन्न हुआ-सा लगे। इसे सुनकर श्रोता के भीतर ही समस्त संसार, उसकी समस्त विविधता, 'मैं' और 'तुम', लोक, आकाश और पर्वत सहित, समझ में आ जाता है। यह शरीर के आकार से रहित, बिना किसी दरार या पर्वत के, पृथ्वी आदि तत्त्वों से रहित है, जैसे कल्पना में रचा गया कोई नगर। यह स्वप्न में देखी गई वस्तु के समान फैला हुआ है, जैसे मन का राज्य; यह गंधर्व-नगर के समान है, जिसमें कोई ठोसता नहीं, केवल अनुभव है। यह दो चंद्रमाओं के भ्रम की तरह प्रकट होता है, मरुस्थल के मृगतृष्णा-जल की तरह फैला है; जैसे कोई पर्वत नाव या वायु से हिल रहा हो, वैसे ही इसमें कोई वास्तविकता नहीं। यह मानसिक भ्रम के भूत की तरह है, बीज रहित होते हुए भी प्रकाशित; जैसे किसी कथा के अर्थ की चमक, या आकाश में मोतियों की माला। जैसे सोना आभूषण का रूप लेता है, जल लहर का, या आकाश नीला दिखता है—वैसे ही यह भी केवल भ्रम से उत्पन्न होता है। यह रंगहीन दीवार के समान है, देखने में सुंदर; स्वप्न या आकाश में प्रतिबिम्बित छवि के समान, निष्क्रिय होते हुए भी लंबे समय तक प्रकाशित। जैसे चित्रित अग्नि अग्नि के समान दिखती है, परंतु अग्नि नहीं होती, वैसे ही 'संसार' शब्द रूप और ध्वनि का अर्थ लिए हुए है, किंतु उसकी प्रकृति असत्य है। यह तरंगों से बनी कमलमालाओं के गुच्छे की तरह उत्पन्न होता है, जैसे चक्की के घर्षण से धूल का ढेर, या अचानक प्रकट हुई अपवित्रता का समूह।