हे पुण्यात्मा, यदि ऐसे सत्पुरुष इस संसार में हैं, जो राग-द्वेष से मुक्त हैं, जिनके संदेह कट चुके हैं, और जिनके हृदय के गांठें खुल चुकी हैं, तो फिर तप या तीर्थों के संग्रह की क्या आवश्यकता रह जाती है? जिनके मन पूर्णतः शांत हैं, वे ही वास्तव में वंदनीय हैं और उन्हें पाने के लिए अत्यंत प्रयास करना चाहिए। सज्जनों को दरिद्र व्यक्ति के लिए रत्न के समान देखना चाहिए। ज्ञानी का बुद्धि, जब सत्संग के सौंदर्य से सुशोभित होती है, तो वह स्वर्गीय अप्सराओं के समूह में खिले कमल की तरह सदैव चमकती है। जो महापुरुष सहज और शुद्ध क्रीड़ा की अवस्था को प्राप्त कर चुका है, वह कभी भी सत्संग का त्याग नहीं करता। जिन संतों की अज्ञान की गांठें कट चुकी हैं और जो सबके द्वारा पूजित हैं, उन्हें हर प्रकार से सेवा करनी चाहिए, क्योंकि वे ही संसार-सागर से पार कराने का साधन हैं। जो व्यक्ति संतों को तिरस्कारपूर्वक देखता है, वह नरक की अग्नि के लिए सूखी लकड़ी के समान हो जाता है, जबकि संत स्वयं मेघ के समान नरक की ज्वाला को शीतलता प्रदान करते हैं। दरिद्रता, मृत्यु, दुःख और इसी प्रकार की अन्य क्लेशजनित भ्रांतियाँ सत्संग रूपी औषधि से पूर्णतः शांत हो जाती हैं। संतोष, सत्संग, विचार और शांति—यही चार साधन हैं, जिनसे मनुष्य संसार-सागर को पार कर सकता है। संतोष ही सर्वोच्च लाभ है, सत्संग ही परम पथ है, विचार ही श्रेष्ठ ज्ञान है, और शांति ही सबसे बड़ा सुख है। ये चारों शुद्ध साधन जब साधे जाते हैं, तो संसार का बंधन मिट जाता है; जिन्होंने इन्हें सिद्ध कर लिया है, वे मोह और संसार-सागर को पार कर चुके हैं। वास्तव में, जब इन चारों में से कोई एक भी साधन साध लिया जाता है और शुद्ध जागृति उत्पन्न होती है, तो ज्ञानी लोग मानते हैं कि चारों ही सिद्ध हो गए। इनमें से कोई एक भी साधन सभी का मूल बनता है; इसलिए पूर्ण सिद्धि के लिए कम-से-कम एक का भी दृढ़ अभ्यास करना चाहिए। सत्संग, संतोष, विचार और शांति—जब ये जान-बूझकर नहीं साधे जाते, तब भी निर्मल चित्त में वे स्वयं ही स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होते हैं, जैसे नदियाँ सागर में मिल जाती हैं। जो सत्संग में रमण करता है, उसमें विचार, संतोष और शांति सहज ही विकसित होते हैं, जैसे कल्पवृक्ष की छाया में संपत्ति का विकास होता है। जिसमें संतोष होता है, उसमें विचार, शांति और सत्संग स्वयं प्रकट होते हैं, जैसे पूर्णिमा के चंद्रमा में सौंदर्य और अन्य गुण प्रकट होते हैं। जो विचार को महत्व देता है, उसमें सत्संग, संतोष और शांति प्रकट होते हैं, जैसे बुद्धिमान मंत्री के कारण राजा में विजय और समृद्धि आती है। अतः हे रघुवंशी, सदैव प्रयासपूर्वक अपने मन को वश में करके कम-से-कम इन गुणों में से एक को अवश्य साधो। श्रेष्ठ पुरुषार्थ के बल पर और मन रूपी हाथी को वश में करके, जब तक एक भी गुण सिद्ध न हो जाए, तब तक परम सिद्धि नहीं मिलती। दृढ़ संकल्प के साथ, दाँतों को दाँतों से दबाकर, हे राम, अपने मन को गुण प्राप्ति में स्थिर करो। चाहे तुम देवता हो, यक्ष हो, मनुष्य हो या वृक्ष ही क्यों न हो, हे बलशाली, तुम्हारे लिए यहाँ अन्य कोई उपाय नहीं है। जब एक भी गुण पूर्ण रूप से विकसित हो जाता है और बल उत्पन्न होता है, तब निर्मल चित्त वाले में सभी दोष शीघ्र ही नष्ट हो जाते हैं। जब गुण बढ़ते हैं, तो ऐसे गुण बढ़ते हैं जो दोषों का नाश करते हैं; और जब दोष बढ़ते हैं, तो ऐसे दोष बढ़ते हैं जो गुणों का नाश करते हैं। इस मनरूपी विशाल वन में प्रवृत्तियों की तीव्र नदी बहती है, जिसके दोनों तट पुण्य और पाप हैं, और वह जीवों को सदा बहाती रहती है। अपने पुरुषार्थ से, जिस तट की ओर इस नदी को मोड़ोगे, वह उसी ओर बहती है; अतः जैसा चाहो, वैसा करो। मन की इस नदी को शुभ तट की ओर धीरे-धीरे अपने पुरुषार्थ से ले जाओ; अपनी प्रवृत्ति की महान धारा स्थापित करो, तब तुम्हें कोई विघ्न नहीं आएगा। हे रघुनंदन, तुम जैसे विवेकशील पुरुष ही ज्ञान की शिक्षा सुनने के योग्य हैं, जैसे राजा राजनीति के उपदेश सुनने के योग्य होता है। तुम्हारा चित्त शुद्ध, मलरहित, चैतन्यज्ञान में व्यापक, जड़ता से रहित और योग के लिए उपयुक्त है, जैसे शरद ऋतु का चंद्रमा आकाश में उज्ज्वल होता है। तुम्हारे भीतर सत्गुणों का यह अखंड भंडार है; अब मैं जो वचन कहने जा रहा हूँ, वे मन के मोह को दूर करने वाले हैं, उन्हें ध्यानपूर्वक सुनो। जिस पुरुष के पुण्यरूपी वृक्ष में फलों का भार है, उसी में यह सुनने की प्रवृत्ति उत्पन्न होती है, जिससे आत्मा की मुक्ति होती है। श्रेष्ठ, शुद्ध और परम प्रकाशक वचन ही समृद्धि के पात्र होते हैं; केवल योग्य पुरुष ही इनके अधिकारी होते हैं, नीच नहीं। यह जो शास्त्र है, जिसे मोक्ष का साधन कहा गया है, वही सार रूप में प्रतिष्ठित है; इसके बत्तीस हजार श्लोक निर्वाण देने वाले माने गए हैं। जैसे बिना थके जलता हुआ दीपक प्रकाश फैलाता है, वैसे ही, चाहे इच्छा न हो, इससे मुक्ति की प्राप्ति होती है। चाहे स्वयं जाना जाए या सुना जाए, यह ज्ञान भ्रम को शांत करके सुख देता है; जब ज्ञानी के वचनों से इसका वर्णन होता है, तो यह अमृतधारा के समान तुरंत फल देता है। जैसे रस्सी में सर्प का भ्रम देखने पर दूर हो जाता है, वैसे ही इसको जानकर संसार में दुःख भोगता हुआ मनुष्य शांति प्राप्त करता है। इस ग्रंथ में छह विभाग हैं, जो तर्कयुक्त वचनों से, पृथक्-पृथक् रचनाओं से, यथोचित दृष्टांतों और अर्थपूर्ण कथनों से युक्त हैं। पहला विभाग 'वैराग्य' कहलाता है; जिससे, जैसे मरुस्थल में वृक्ष को सींचने से, वैराग्य की वृद्धि होती है। जब इस विभाग के हजार श्लोकों का हृदय में मनन किया जाता है, तो शुद्ध प्रकाश प्रकट होता है, जैसे रत्न को मांजने से वह चमकता है। इसके बाद 'मुमुक्षुचरित्र' नामक विभाग है, जो अर्थपूर्ण और सुंदर हजार श्लोकों से सुशोभित है। इसमें मनुष्यों में मुक्ति की इच्छा रखने वालों का स्वभाव वर्णित है, जिससे यह समझा जा सके कि किस स्वभाव से कौन पुरुष मुक्ति के योग्य है। फिर 'उत्पत्ति' नामक विभाग आता है, जिसमें दृष्टांतों से युक्त पाँच हजार श्लोक हैं और जो ज्ञान की उत्पत्ति का बोध कराता है।