भगवान महर्षि वशिष्ठ श्रीराम से कहते हैं, “हे शत्रुओं का संहार करने वाले राम, संतोष ही परम कल्याण है, संतोष को ही सुख कहा गया है। जो व्यक्ति संतुष्ट रहता है, वह परम विश्रांति को प्राप्त करता है। जिनका मन संतोष और समृद्धि के आनंद में लंबे समय से स्थिर हो चुका है, उनके लिए तो धर्मात्मा राजाओं का राज्य भी सूखी घास के समान तुच्छ प्रतीत होता है। हे राम, संतोष से युक्त चित्त संसार के विविध कार्यों के बीच भी विचलित नहीं होता और विपत्तियों में कभी दुखी नहीं होता। जिन्होंने संतोष रूपी अमृत का पान कर परम तृप्ति प्राप्त कर ली है, उनके लिए संसार के सारे भोग अत्यंत तुच्छ और असमान्य लगते हैं। संतोष का जो मधुर स्वाद है, वह अमृत की लहरों से भी अधिक तृप्तिदायक है, क्योंकि वही सभी दोषों का नाश करता है। जो व्यक्ति अधूरी इच्छाओं को त्याग देता है, प्राप्त वस्तुओं में समभाव रखता है और भीतर से व्याकुल नहीं होता—उसे ही यहाँ संतुष्ट कहा गया है। जब तक संतोष का भाव भीतर से मन तक नहीं पहुँचता, तब तक विपत्तियाँ बार-बार उपजती रहती हैं, जैसे उपजाऊ भूमि में बेलें बार-बार अंकुरित होती हैं। संतोष से शीतल हुआ मन, जब निर्मल बुद्धि से देखा जाता है, तो वह सूर्य की किरणों में खिले कमल की भाँति खिल उठता है। यदि मन आशाओं के प्रभाव से व्याकुल है और संतोष से रहित है, तो वहाँ ज्ञान का प्रतिबिंब नहीं पड़ता, जैसे मलिन दर्पण में म्लान मुख का प्रतिबिंब नहीं दिखता। जिसके लिए संतोष का सूर्य सदा उदित रहता है, उसके जीवन की अज्ञानरूपी घनी रात में भी उसका कमल कभी मुरझाता नहीं। जिसके मन में संतोष है, वह भले ही बाह्य वस्तुओं से रहित हो, फिर भी राज्य-सुख का अनुभव करता है, क्योंकि उसका मन शोक और रोग से मुक्त रहता है। वह न तो अप्राप्त वस्तु की कामना करता है, न प्राप्त वस्तु का त्याग करता है; ऐसा शिष्ट और सदाचारी व्यक्ति ही वास्तव में संतुष्ट कहलाता है। जिसके मन में पूर्ण संतोष है और जो पवित्र है, उसके मुख पर समृद्धि ऐसे चमकती है, जैसे शुद्ध क्षीरसागर पर। पूर्णता पर आधारित रहकर, अपने ही आत्मा में स्थित होकर, पुरुषार्थ और बल से हर जगह तृष्णा का त्याग करना चाहिए। जिसके हृदय में संतोष रूपी अमृत भरा है, उसके भीतर सहज शीतलता उत्पन्न होती है; जो कामनारहित है, उसमें चिरस्थायी स्थिरता आती है, जैसे चंद्रमा की शीतलता। संतोष से पोषित मन वाले के पीछे बड़ी-बड़ी संपत्तियाँ सेवक के समान आती हैं, जैसे सेवक राजा की सेवा करते हैं। जब कोई व्यक्ति अपने भीतर के शुद्ध, संतुष्ट आत्मा में स्थित हो जाता है, तो उसके सभी कष्ट शीघ्र शांत हो जाते हैं, जैसे वर्षा ऋतु में धूल शीघ्र बैठ जाती है। शुद्ध आचरण से युक्त, सदा निर्मल और शांतचित्त व्यक्ति पूर्णता में ऐसे चमकता है, जैसे निर्मल चंद्रमा। जब लोग किसी महापुरुष के समभावपूर्ण, सुंदर मुख को देखते हैं, तो उन्हें वैसी तृप्ति मिलती है, जैसी संपत्ति और भोग नहीं दे सकते। हे रघुकुलनंदन, जिनके मन में समता और उदारता का गुण है, उन पवित्र महापुरुषों को देवता और ऋषि भी वंदन करते हैं। फिर वशिष्ठ जी कहते हैं, “हे महाबुद्धि, संसार-सागर को पार करने के लिए सत्संग—सज्जनों की संगति—सर्वदा हर प्रकार से हितकारी है। वे महात्मा, जो सत्संग रूपी वृक्ष पर उगने वाले विवेक के शुभ पुष्प की रक्षा करते हैं, वे उसके फल के धन के पात्र बनते हैं। सत्संग में तो शून्यता भी पूर्ति बन जाती है, मृत्यु भी उत्सव के समान प्रतीत होती है, और विपत्ति भी समृद्धि की तरह चमकती है। इस संसार में सत्संग ही वह सूर्य है, जो दुर्भाग्य के हिम, मोह की वायु और अज्ञान के अंधकार को जीत लेता है। सत्संग को ही बुद्धिमत्ता की वृद्धि का परम साधन, अज्ञानरूपी वृक्ष का नाशक और कष्टों का हरण करने वाला जानो। सत्संग से ही विवेक का उच्चतम दीपक प्रकट होता है—निश्चय ही वह उज्ज्वल और आनंददायक है, जैसे शोक-रहित वृक्ष पर खिले पुष्पों का गुच्छा। सत्संग से प्राप्त शक्तियाँ ऐसा सुख देती हैं, जो निरापद, अशांतिरहित, सदा भरपूर और अतुलनीय होती हैं। जो मनुष्य अत्यंत कठिन और असहाय दशा में भी हों, उन्हें भी सत्संग का त्याग कभी नहीं करना चाहिए। सत्संग इस संसार में धर्ममार्ग के शुभ दीपक हैं; वे हृदय के अंधकार को ज्ञान के प्रकाश से दूर कर देते हैं। जिसने सत्संग रूपी शीतल, निर्मल गंगा में स्नान कर लिया—उसे दान, तीर्थ, तप या यज्ञ की आवश्यकता नहीं रहती। यदि ऐसे सत्पुरुष हैं, जो राग से रहित, संदेहों से मुक्त और ग्रंथियों से छूटे हुए हैं, तो फिर तपस्या या तीर्थों के संग्रह की क्या आवश्यकता? जिनका मन शांत है, वे ही वास्तव में पूज्य हैं और उन्हें महान प्रयास से खोज लेना चाहिए; सत्पुरुष निर्धनों के लिए रत्न के समान हैं। सज्जनों की संगति से सुशोभित बुद्धि, देवांगनाओं की सभा में खिले कमल की तरह सदा चमकती है। जिसने शुद्ध क्रीड़ारूपी अवस्था प्राप्त कर ली है, वह कभी सत्संग का त्याग नहीं करता। वे संत, जिनकी अज्ञान की गांठें कट चुकी हैं और जो सबके द्वारा सम्मानित हैं, वे संसार-सागर से पार कराने का उपाय हैं—उनकी हर प्रकार से सेवा करनी चाहिए। जो लोग संतों को उपेक्षा से देखते हैं, वे नरक की अग्नि के लिए सूखी लकड़ी बन जाते हैं, जबकि संत स्वयं उस अग्नि को बुझाने वाले मेघ हैं। दरिद्रता, मृत्यु, दुःख और अन्य विपत्तिजनक भ्रांतियाँ सत्संग रूपी औषधि से पूर्णतः शांत हो जाती हैं। संतोष, सत्संग, विवेक और शांति—यही संसार-सागर से पार होने के उपाय हैं। संतोष ही सबसे बड़ा लाभ है, सत्संग ही परम मार्ग है, विवेक ही श्रेष्ठ ज्ञान है और शांति ही सर्वोच्च सुख है। ये चारों शुद्ध साधन जब साधना में लाए जाएँ, तो संसार का बंधन मिट जाता है; जिन्होंने इन पर अधिकार कर लिया, वे मोह और संसार-सागर से पार हो जाते हैं।” इस प्रकार, वशिष्ठ जी ने संतोष और सत्संग के दिव्य गुणों का विस्तार से वर्णन कर श्रीराम को जीवन के परम रहस्य से परिचित कराया।