भगवान वशिष्ठ श्रीराम से कहने लगे—हे रघुकुल शिरोमणि! संसार में जितना दुःख अज्ञानी, विवेकहीन व्यक्ति को होता है, उतना न तो रोगी को, न ही सैकड़ों विपत्तियों से पीड़ित व्यक्ति को होता है। विवेक का अभाव आत्मा का नाश कर देता है, जिससे मनुष्य असह्य वेदना में डूब जाता है। इससे तो अच्छा है कि कोई कीचड़ में पड़ा कीड़ा हो, काँटों से भरे गड्ढे में रहे, या अंधेरी गुफा में निवास करे—पर विवेकहीन न हो। विवेकशून्यता सब दुःखों का निवास है, जिसे सज्जनजन तिरस्कार करते हैं और जो अनन्त क्लेश का कारण है। अतः इसे त्याग देना चाहिए। महान आत्मा को सदा विचारशील रहना चाहिए, क्योंकि जो संसार-सागर में गिर पड़े हैं, उनके लिए विचार ही एकमात्र सहारा है। अपने ही आत्मबल से, विचार की सहायता से, मनरूपी मृग को संसार नामक मोह के समुद्र से पार कराया जा सकता है। 'मैं कौन हूँ? यह संसार नामक दोष कैसे उत्पन्न हुआ?'—इस प्रकार युक्तिपूर्वक जो जिज्ञासा की जाती है, वही विचार कहलाता है। जो व्यक्ति विचार से रहित है, जिसका चित्त पत्थर के समान कठोर है, उसके लिए केवल अनन्त दुःख, अंधकार और भ्रम का हलचल ही उत्पन्न होती है। हे राम! जो सदा जगत की उत्पत्ति और विनाश को देखते रहते हैं, उनके लिए विचार के बिना सत्य का ज्ञान कभी नहीं होता। विचार से ही सत्य का बोध होता है; सत्य से आत्मा में विश्रान्ति आती है; और जब मन शांत हो जाता है, तब समस्त दुःखों का अन्त हो जाता है। श्रेष्ठजनों के कर्म इसी प्रकार फलित होते हैं और संसार में प्रकाशित होते हैं। हे राम! तुम्हारा विचार भी स्वच्छ और विवेकपूर्ण हो, जिससे तुम्हें शांति प्राप्त हो और तुम्हारा जीवन प्रकाशित हो उठे। इसके आगे वशिष्ठ जी कहते हैं—संतोष ही परम कल्याण है, संतोष ही सुख कहा गया है। जो संतुष्ट है, हे शत्रुनाशक! वही परम विश्रान्ति को प्राप्त करता है। जिनका चित्त संतोष और समृद्धि के सुख में स्थिर रहता है, उनके लिए तो राज्य और ऐश्वर्य भी सूखे तिनके के समान तुच्छ प्रतीत होते हैं। हे राम! संतोषयुक्त मन संसार के कोलाहल में भी विचलित नहीं होता, और कभी भी विपत्ति से पीड़ित नहीं होता। जिन्होंने संतोष रूपी अमृत का पान कर लिया है, उन्हें सांसारिक भोग अत्यन्त तुच्छ लगते हैं। अमृत की तरंगें भी उतना तृप्त नहीं करतीं, जितना संतोष का मधुर स्वाद, जो समस्त दोषों का नाशक है। जो व्यक्ति अपूर्ण इच्छाओं का त्याग कर, जो मिला उसमें सम रहता है, और जिसका अंतर शांत एवं विक्षोभ रहित है—वही यहाँ संतुष्ट कहलाता है। जब तक भीतर से संतोष मन में नहीं पहुँचता, तब तक विपत्तियाँ बार-बार उपजती रहती हैं, जैसे उपजाऊ भूमि में लताएँ बार-बार उगती हैं। संतोष से शीतल हुआ मन, जब निर्मल बुद्धि से देखा जाता है, तो सूर्य की किरणों में खिले कमल की भाँति खिल उठता है। यदि मन आशाओं के प्रभाव से अस्थिर है और उसमें संतोष नहीं है, तो वहाँ ज्ञान का प्रतिबिम्ब नहीं पड़ता, जैसे मलिन दर्पण में म्लान मुख नहीं दिखता। जिसके लिए संतोष का सूर्य निरंतर उदित रहता है, उसके जीवन का कमल अज्ञान की घनी रात में भी नहीं मुरझाता। भले ही उसके पास कुछ न हो, पर यदि मन संतुष्ट है, तो वह राजा के समान सुख का अनुभव करता है, और दुःख-दरिद्रता उसे छू नहीं पाती। वह न तो अप्राप्त वस्तु की इच्छा करता है, न ही जो सहज प्राप्त हो, उसमें आसक्ति रखता है; ऐसा सरल और सदाचारी व्यक्ति ही संतुष्ट कहलाता है। जिस महापुरुष की तृप्ति पूर्ण है, जिसका मन पवित्र है, उसके मुख पर ऐश्वर्य वैसे ही दमकता है, जैसे क्षीरसागर की निर्मलता। पूर्णता में स्थित होकर, आत्मबल से स्वयं में स्थित रहकर, पुरुषार्थपूर्वक सर्वत्र तृष्णा का त्याग कर देना चाहिए। जिसका हृदय संतोष रूपी अमृत से भरा है, उसमें स्वाभाविक शीतलता आती है; और जो इच्छारहित है, उसमें दृढ़ता चन्द्रमा की शीतलता के समान स्थायी होती है। महान सम्पत्तियाँ भी उस व्यक्ति की सेवा में रहती हैं, जिसका मन संतोष से पुष्ट है, जैसे सेवक राजा की सेवा करते हैं। जब मनुष्य अपने अंतःकरण में स्थित निर्मल, संतुष्ट आत्मा में रमण करता है, तब समस्त क्लेश शीघ्र शांत हो जाते हैं, जैसे वर्षा में धूलि शीघ्र बैठ जाती है। शुद्ध आचरण से युक्त, सदा निर्मल और शांत रहने वाला पुरुष पूर्णिमा के चन्द्रमा की भाँति प्रकाशित होता है। ऐसे संतुलित पुरुष के सुंदर मुख को देखकर लोग वैसा तृप्ति और संतोष पाते हैं, जैसा धन-सम्पत्ति से नहीं मिलता। हे रघुनन्दन! उस शुद्धचित्त महापुरुष को, जो समता और उत्तम बुद्धि से विभूषित है, देवता और महर्षि भी नमस्कार करते हैं। इसके आगे वशिष्ठ जी कहते हैं—हे महाबुद्धि राम! विशेषतः संसार-सागर को पार करने के लिए सत्संग सदा सर्वथा हितकारी है। वे महात्मा, जो सत्संग के वृक्ष पर उत्पन्न विवेक रूपी शुभ पुष्प की रक्षा करते हैं, उसी के फलरूप संपदा के पात्र बनते हैं। सज्जनों की संगति में शून्यता भी संपन्नता बन जाती है, मृत्यु भी उत्सव जैसी प्रतीत होती है, और विपत्ति भी समृद्धि के समान शोभा पाती है। इस संसार में सज्जनों की संगति ही शीतलता, मोह के झोंकों और अज्ञान के अंधकार को दूर करती है, जैसे सूर्य इन सबको जीत लेता है। सत्संग को ही बुद्धि का सर्वोत्तम संवर्धक, अज्ञानरूपी वृक्ष का संहारक और क्लेशों का हर्ता जानो। सत्संग से विवेक का श्रेष्ठतम दीपक प्रकट होता है, जो निश्चय ही उज्ज्वल और आनंददायक है, जैसे दुःखरहित वृक्ष पर पुष्पों का गुच्छ। सत्संग से प्राप्त शक्तियाँ ऐसा सुख देती हैं, जो निश्चिंत, अशांतिरहित, सदा बढ़ती हुई और अनुपम होती है। जो अत्यन्त कठिन और असहाय स्थितियों में पहुँच चुके हों, उन्हें भी सत्संग का त्याग कभी नहीं करना चाहिए—even थोड़े समय के लिए भी नहीं। इस संसार में सत्संग धर्ममार्ग के शुभ दीपक हैं; वे हृदय के अंधकार को ज्ञान के प्रकाश से दूर कर देते हैं। जिसने सत्संग रूपी शीतल, निर्मल गंगा में स्नान कर लिया है, उसके लिए अब दान, तीर्थ, तप या यज्ञ की आवश्यकता नहीं रह जाती। इस प्रकार भगवान वशिष्ठ ने श्रीराम को विवेक, संतोष और सत्संग के महात्म्य का विस्तारपूर्वक उपदेश दिया, जिससे मनुष्य सहज ही संसार-सागर से पार हो सकता है और परम शांति को प्राप्त कर सकता है।