इन श्लोकों में एक दिव्य कथा प्रवाहित होती है, जिसमें योगियों, विवेक, संतोष और आत्म-चिंतन की महिमा का विस्तार से वर्णन किया गया है। मुक्त होकर जीने वाले महान योगी, जिनका हृदय विशाल और पवित्र होता है, इस संसार में स्वतंत्रता से विचरण करते हैं। वे अपनी इच्छा के अनुसार दीर्घकाल तक जीवन जीने के बाद, अंत में अपने शरीर को त्याग कर शुद्ध स्वरूप की अवस्था को प्राप्त करते हैं। जब भी मन में यह विचार उठता है—"मैं कौन हूँ? और यह संसार किसका है?"—तो बुद्धिमान व्यक्ति को आत्म-चिंतन और उपायों के साथ गहन विचार करना चाहिए। हे रघुवंशी राम, राजा केवल विवेक के माध्यम से ही कर्मों में उत्पन्न होने वाले भ्रम और संदेह को समझता है, चाहे वे फलदायक हों या निष्फल, अन्यथा नहीं। वेद और वेदांत के निष्कर्ष, तथा उनके स्थापन के कारण, विवेक द्वारा ही निश्चित किए जाते हैं, जैसे दीपक रात में पृथ्वी को प्रकाशित करता है। अंधकार में भी, विवेक से चमकती, स्पष्ट और स्थिर दृष्टि छुपी हुई वस्तुओं को देख लेती है, जैसे तेज प्रकाश कभी विफल नहीं होता। विवेक से रहित व्यक्ति अत्यंत दयनीय होता है—जैसे जन्म से अंधा व्यक्ति—उसकी बुद्धि दुर्बल होती है। लेकिन विवेकयुक्त आत्मा, दिव्य दृष्टि से संपन्न होकर, सब पर विजय प्राप्त करती है। यह विवेक, जो परमात्मा से परिपूर्ण है और महान आनंद का एकमात्र साधन है, उसे कभी भी छोड़ना नहीं चाहिए, बल्कि सदा संजोना चाहिए। विवेक से सज्जित व्यक्ति महान लोगों में भी सम्मानित होता है, जैसे पूर्ण रूप से पका आम सबको आनंद देता है। जिनके मन में विवेक की सुंदरता नहीं है, वे ज्ञान में उन्नति के बावजूद बार-बार दुःख की खाई में गिरते हैं। अज्ञानता और विवेकहीनता से पीड़ित व्यक्ति जितना दुःख भोगता है, उतना न तो रोगी और न ही अनेक विपत्तियों से ग्रस्त कोई अन्य व्यक्ति भुगतता है। विवेक के बिना, कीचड़ में कीड़ा बनना, कांटों से भरी खाई में रहना, या अंधेरी गुफा में निवास करना बेहतर है। अविचार, जो सभी दुःखों का निवास है, जिसे सभी सत्पुरुष अस्वीकार करते हैं, और जो सतत दुःख की चरम सीमा है, उसे त्याग देना चाहिए। महान आत्मा को सदा विचार में संलग्न रहना चाहिए, क्योंकि जो लोग अस्तित्व की खाई में गिर जाते हैं, उनके लिए विचार ही सहारा है। अपने ही आत्मा द्वारा, दृढ़ता से मन को विचार के माध्यम से पकड़कर, मन रूपी हिरण को संसार रूपी भ्रांति के समुद्र के पार ले जाया जा सकता है। "मैं कौन हूँ? यह संसार रूपी दोष कैसे उत्पन्न हुआ?"—इस प्रकार तर्क के अनुसार किया गया अनुसंधान ही विचार कहलाता है। जिस व्यक्ति में विचार नहीं है, उसका मन पत्थर जैसा कठोर हो जाता है और वह केवल अंतहीन दुःखों में फंसता है, जो अंधकार और भ्रम से भरे होते हैं। हे राघव, जो लोग वस्तुओं के उत्पन्न और नष्ट होने को देखते हैं, उनके लिए यहाँ सत्य केवल विचार से ही जाना जा सकता है। विचार के द्वारा सत्य जाना जाता है; सत्य से आत्मा में विश्रांति मिलती है; और जब मन शांति में स्थिर हो जाता है, तब सभी दुःखों का अंत हो जाता है। श्रेष्ठ लोगों के कर्म संसार में फलित और प्रकट होते हैं; तुम्हारा विचार भी, यदि स्पष्ट और विवेकपूर्ण हो, तुम्हें शांति प्रदान करे और प्रकाशमान बने। फिर संतोष की महिमा का वर्णन है। संतोष ही परम कल्याण है, संतोष ही सुख कहा गया है। जो संतुष्ट है, हे शत्रुओं का संहार करने वाले, वह परम विश्रांति को प्राप्त करता है। जिनका मन संतोष और समृद्धि के सुख में लंबे समय तक विश्राम करता है, उनके लिए सत्पुरुषों का राज्य भी सूखी घास के समान तुच्छ प्रतीत होता है। हे राम, संतोषयुक्त मन संसार के कोलाहल में भी अशांत नहीं होता और कभी विपत्ति से दुखी नहीं होता। जिन्होंने संतोष रूपी अमृत का पान कर सर्वोच्च तृप्ति प्राप्त कर ली है, उनके लिए संसार के सारे भोग तुच्छ और अनुपम हो जाते हैं। अमृत की लहरें भी उतना संतुष्टि नहीं देतीं, जितना संतोष का मधुर स्वाद, जो सभी दोषों का नाश करता है। जो व्यक्ति अपूर्ण इच्छाओं का त्याग करता है, प्राप्त वस्तु में सम रहता है, और भीतर से दुख और अशांति से मुक्त है—वही यहाँ संतुष्ट कहलाता है। जब तक संतोष भीतर से मन तक नहीं पहुँचता, तब तक विपत्तियाँ बार-बार उर्वर भूमि में उगने वाली लताओं की तरह उत्पन्न होती रहती हैं। संतोष से शीतल हुआ मन, शुद्ध और स्पष्ट विवेक से देखा जाए, तो सूर्य की किरणों में खिलते कमल की तरह खिल उठता है। जब मन आशा के प्रवाह से अस्थिर हो जाता है और संतोष का अभाव होता है, तब वहाँ ज्ञान नहीं प्रतिबिंबित होता, जैसे फीके चेहरे का प्रतिबिंब धुंधले दर्पण में नहीं दिखता। जिस व्यक्ति के लिए संतोष का सूर्य सदा उदित रहता है, उसके कमल रूपी जीवन में अज्ञान की घनी रात भी कभी नहीं मुरझाती। जिसके पास कुछ नहीं है, वह भी संतोषयुक्त मन से राज्य का सुख भोगता है, क्योंकि उसका मन दुःख और रोग से मुक्त है। वह न तो अप्राप्त वस्तु की इच्छा करता है, और जो प्राप्त होता है, उसे सहजता से ग्रहण करता है; ऐसा विनम्र और सदाचारी व्यक्ति संतुष्ट कहा जाता है। जिस महान व्यक्ति का मन पूर्ण संतोष से तृप्त और शुद्ध है, उसके चेहरे पर समृद्धि वैसे ही चमकती है, जैसे दूध के शुद्ध समुद्र पर। पूर्णता पर भरोसा रखते हुए, अपने ही आत्मा में स्थित होकर, प्रयास और शक्ति से, हर जगह तृष्णा का त्याग करना चाहिए। जिसका हृदय संतोष रूपी अमृत से भरा है, उसके भीतर स्वाभाविक शीतलता उत्पन्न होती है; जो इच्छाओं से मुक्त है, उसमें स्थिरता आती है, जैसे चंद्रमा की शीतलता। महान धन भी उस व्यक्ति की सेवा में आ जाता है, जिसका मन संतोष से पोषित है, जैसे सेवक राजा की सेवा करते हैं। जब कोई व्यक्ति अपने भीतर शुद्ध, संतुष्ट आत्मा में स्थित हो जाता है, तब सभी क्लेश शीघ्र समाप्त हो जाते हैं, जैसे वर्षा ऋतु में धूल तुरंत बैठ जाती है। शुद्ध आचरण से संपन्न, सदा दोषरहित और शांत व्यक्ति पूर्णता में चमकता है, जैसे निर्मल चंद्रमा। ऐसे व्यक्ति के समत्व रूपी सुंदर चेहरे को देखकर लोग संतुष्टि प्राप्त करते हैं, जो धन और भोग से नहीं मिलती। हे रघुवंशी, महान ऋषि और देवता भी उस शुद्ध व्यक्ति को नमन करते हैं, जो यहाँ समत्व और श्रेष्ठ मन के गुण से अलंकृत है। इस प्रकार, इन श्लोकों में योग, विवेक, आत्म-चिंतन, संतोष और समत्व की दिव्य कथा प्रवाहित होती है, जो जीवन को शांति, आनंद और पूर्णता की ओर ले जाती है।