एक बार महर्षि ने राम से कहा—“राम, जैसे किसी छोटे बच्चे के भ्रमित मन में रात के अंधेरे में कोई भूत-प्रेत की कल्पना डर उत्पन्न करती है, वैसे ही जब विवेक का प्रकाश उस भय को छूता है, तो वह भूत-प्रेत तिरोहित हो जाता है। इसी प्रकार, यह संसार भी, जो बिना विवेक के गति करता है, वास्तव में असत्य है; लेकिन जब विवेक की तलवार इसे छूती है, तब इसके मिथ्या अस्तित्व का अंत हो जाता है। यह संसार का दीर्घकालीन भ्रम, जो हमारे ही मोहग्रस्त मन द्वारा रचा गया है और अनंत दुःख लाता है, वह भी विवेक के द्वारा नष्ट हो जाता है। अतः जानो कि जो अवस्था निर्मल, अशांत, अनंत और किसी भी आधार के बिना केवल एकत्व में स्थित है, वही विवेक रूपी विशाल वृक्ष का परम फल है। जब यह अवस्था प्राप्त होती है, जो अडिग, श्रेष्ठ और स्थिरता के आनंद से प्रकाशित है, तब वैराग्य स्वयं में उत्पन्न हो जाता है, जैसे नवोदित चंद्रमा की शीतलता। विवेक रूपी महान औषधि, जो उत्तमजनों के मन में स्थापित होकर परम अवस्था प्रदान करती है, उसके प्रभाव से न तो कोई वांछना शेष रहती है, न कोई त्याग करने की आवश्यकता होती है। ऐसा मन, जो सदा अपने में स्थित है, विशाल आकाश की भांति न तो अस्त होता है, न उदित; न ही वह किसी वस्तु को पकड़ता है, न त्यागता है, न दुखी होता है, न शांत होने का प्रयत्न करता है—वह मात्र साक्षीभाव से अपने में स्थित रहकर संसार को अंतर में देखता है। वह न तो विनष्ट होता है, न भीतर-बाहर सीमित रहता है, न निष्क्रियता को अपनाता है, न कर्म में लिप्त होता है। वह जो बीत गया, उसकी परवाह नहीं करता, और जो आता है, उसका अनुसरण करता है; न तो अशांत होता है, न पूर्णतः निर्विकार—बल्कि पूर्ण समुद्र की भांति प्रकाशित रहता है। ऐसे मन वाले, महान् आत्मा, उदार हृदय वाले योगी, जीवन रहते ही मुक्त होकर संसार में विचरण करते हैं। वे जब तक चाहें, तब तक जीवन व्यतीत करते हैं, और अंत में स्थिरता के साथ शरीर का परित्याग कर शुद्ध सत्ता को प्राप्त होते हैं। यदि कभी विचार उठे—‘मैं कौन हूँ, और यह संसार किसका है?’—तो ज्ञानी को चाहिए कि आत्मचिंतन और उपायों द्वारा निरंतर विचार करे। हे राघव, राजा भी कर्म के फल या निष्फल होने का भ्रम और संशय केवल विवेक द्वारा ही जानता है, अन्यथा नहीं। वेद और वेदांत के निष्कर्ष, और उनके स्थापन के कारण, विवेक से ही निश्चित होते हैं, जैसे दीपक रात में पृथ्वी को प्रकाशित करता है। अंधकार में भी, जो नेत्र विवेक से प्रकाशित है, वह छिपी हुई वस्तुओं को देख लेता है, जैसे तेज प्रकाश कभी असफल नहीं होता। वास्तव में, जो विवेक से अंधा है, वह जन्मांध के समान दयनीय है, उसकी बुद्धि दुर्बल है; लेकिन विवेकयुक्त आत्मा, दिव्य दृष्टि से संपन्न होकर, सब पर विजय प्राप्त करती है। यह विवेक, जो परमात्मा से पूर्ण है और महान आनंद का एकमात्र साधन है, वह अद्भुत है—इसे कभी भी त्यागना नहीं चाहिए। विवेक से युक्त व्यक्ति, महान लोगों में भी सम्मानित होता है, जैसे पूरी तरह पका आम सभी को प्रसन्न करता है। जिनके मन में विवेक की शोभा नहीं है, वे ज्ञान में उन्नति पाकर भी बार-बार दुख की खाई में गिरते हैं। कोई भी व्यक्ति इतना नहीं रोता—न रोगी, न सैकड़ों विपत्तियों से पीड़ित—जितना वह अज्ञानी, जिसकी आत्मा विवेक के अभाव से विनष्ट हो गई है। विवेकहीन व्यक्ति के लिए कीचड़ में कीड़ा होना, काँटों की खाई में रहना, या अंधेरी गुफा में वास करना भी बेहतर है। अविवेक, जो सभी दुखों का निवास है, जिसे सभी सत्पुरुष त्याग चुके हैं, और जो सतत क्लेश की पराकाष्ठा है—उसे त्याग देना चाहिए। श्रेष्ठ आत्मा को सदा विचारशील रहना चाहिए; क्योंकि जो संसार की खाई में गिरते हैं, उनके लिए विचार ही एकमात्र सहारा है। अपने ही द्वारा अपने को विचार के द्वारा दृढ़ता से पकड़ कर, मन रूपी मृग को संसार रूपी भ्रम के सागर से पार लगाया जा सकता है। ‘मैं कौन हूँ? यह संसार रूपी दोष कैसे उत्पन्न हुआ?’—इस प्रकार का जो विचार विवेक के अनुसार किया जाता है, वही चिंतन है। जिसके पास विचार नहीं है, और जिसका चित्त पत्थर के समान कठोर है, उसके लिए केवल अंधकार और भ्रम का कोलाहलयुक्त, अनंत दुख ही उत्पन्न होता है। हे राघव, जो लोग उत्पत्ति और विनाश के दृश्य में ही दृष्टि लगाए रहते हैं, वे यहाँ सत्य को कभी नहीं जान सकते—केवल विचार से ही सत्य का ज्ञान होता है। विचार से सत्य का बोध होता है, सत्य से आत्मा में विश्रांति, और जब मन शांत हो जाता है, तब सभी दुखों का अंत हो जाता है। श्रेष्ठ लोगों के कर्म वास्तव में फलित होते हैं और संसार में प्रकट होते हैं; तुम्हारा स्वयं का विचार, जो स्पष्ट और विवेकपूर्ण हो, वह तुम्हें शांति प्रदान करे और प्रकाशित हो। इसके बाद महर्षि ने राम से कहा—“संतोष ही परम कल्याण है, संतोष को ही सुख कहा गया है। जो संतुष्ट है, हे शत्रुनाशक, वह परम विश्रांति प्राप्त करता है। जिनका मन निरंतर संतोष और समृद्धि के सुख में स्थित रहता है, उनके लिए तो धर्मात्माओं का राज्य भी सूखी घास के समान तुच्छ प्रतीत होता है। हे राम, संतोष से युक्त मन संसार के कोलाहल में भी विचलित नहीं होता और कभी भी विपत्ति से पीड़ित नहीं होता। जो संतोष रूपी अमृत का पान कर परम तृप्ति को प्राप्त कर लेते हैं, उनके लिए संसार के सारे भोग तुच्छ और असमान्य हो जाते हैं। अमृत की लहरें भी उतना संतोष नहीं देतीं, जितना संतोष की मधुरता, जो सभी दोषों का नाश करती है। जो अपूर्ण इच्छाओं को त्याग देता है, प्राप्त वस्तु में सम रहता है, और आंतरिक क्लेश व विक्षोभ से रहित है—वही यहाँ संतुष्ट कहलाता है। जब तक संतोष भीतर से मन में नहीं पहुँचता, तब तक विपत्तियाँ बार-बार उपजती रहती हैं, जैसे उपजाऊ भूमि में लताएँ उगती हैं। जो मन संतोष से शीतल हो गया है, वह निर्मल और स्पष्ट बुद्धि से देखा जाए तो सूर्य की किरणों में खिले कमल की भांति खिल उठता है। जब मन आशा के प्रवाह में डगमगाता है और संतोष रहित होता है, तब वहाँ ज्ञान का प्रतिबिंब नहीं पड़ता, जैसे म्लान मुख फीके दर्पण में नहीं दिखता। जिसके लिए संतोष का सूर्य सदा उदित रहता है, उसके जीवन का कमल अज्ञान की घनी रात में भी नहीं मुरझाता।” इस प्रकार महर्षि ने राम को विवेक और संतोष के महत्व की गूढ़ शिक्षा दी, जिससे आत्मा को शांति और परम आनंद की प्राप्ति होती है।