हे श्रीराम, सभी प्राणियों में जो शांति और सौम्यता होती है, उसका आकर्षण मन को सहज ही अपनी ओर खींच लेता है; जैसे चंद्रमा की शीतलता हमें चमत्कृत करती है, वैसे ही शांतचित्त पुरुष का प्रभाव समाज में सबसे अद्भुत होता है। जब कोई व्यक्ति सभी जीवों के प्रति शुभभावना और पूर्ण शांति में स्थित हो जाता है, तो परम सत्य स्वयं उसके हृदय में प्रकट हो जाता है। ऐसे शांतचित्त व्यक्ति पर, चाहे कोई कठोर हो या कोमल, सभी प्राणी उस पर उसी तरह विश्वास रखते हैं, जैसे अपनी माँ पर रखते हैं। न तो अमृतपान से, न ही किसी प्रकार की संपत्ति या सुख-सुविधा से, वैसी आनंद की अनुभूति होती है, जैसी अंतर्मन की शांति से होती है। हे रघुकुलनंदन, यह मन अनेक प्रकार के रोगों और इच्छाओं की रस्सियों से बँधकर व्याकुल रहता है—इसे शांति के अमृत से तृप्त करो। जो भी कार्य करो, जो भी भोजन करो—यदि वह शांतचित्त होकर किया जाए, तो वही सबसे मधुर और सुखद प्रतीत होता है; अन्यथा नहीं। जब मन शांति के अमृत में स्नान कर तृप्त हो जाता है, तब तो मैं मानता हूँ कि जैसे कटे हुए अंग भी पुनः जुड़ जाते हैं। ऐसे शांतचित्त व्यक्ति से न भूत, न पिशाच, न दैत्य, न शत्रु, न व्याघ्र, न सर्प—कोई भी द्वेष नहीं रखता। जब कोई शांति के अमृतरूपी कवच से सुरक्षित होता है, तो दुःख उसे छू नहीं सकते, जैसे वज्र के पत्थर को बाण भेद नहीं सकते। राजा भी, चाहे मंत्रियों और रानियों से घिरा हो, उतना नहीं चमकता जितना कि शांति और स्थिर आचरण से सुशोभित व्यक्ति। जिस प्रकार किसी प्राणप्रिय वस्तु को देखकर भी उतना आनंद नहीं आता, जितना कि शांत और संयमित व्यक्ति के दर्शन से होता है। जो व्यक्ति शांत और धर्मयुक्त जीवन जीता है, वही वास्तव में इस संसार में जीवित है और सबका सम्मान पाता है; अन्य कोई नहीं। जब शांतचित्त और विनम्र व्यक्ति कोई पुण्यकर्म करता है, तो समस्त प्राणी उसमें हर्षित होते हैं। जो सुखद या दुखद वस्तु का श्रवण, स्पर्श, दर्शन, भोजन या गंध ग्रहण करता है, परंतु न हर्षित होता है, न दुखी—वही शांत कहलाता है। जो सभी परिस्थितियों में सम रहता है, न कुछ चाहता है, न त्यागता है, और जिसने अपने इंद्रियों को प्रयासपूर्वक वश में कर लिया है—वही शांत कहलाता है। जिसका मन शरद पूर्णिमा के चंद्रमा की तरह निर्मल और अविचल रहता है, चाहे मृत्यु हो, उत्सव हो या युद्ध—वही शांत कहलाता है। जो स्थिर रहते हुए भी जैसे ठहरा न हो, न हर्षित होता है, न क्रोधित, जिसका मन गहन निद्रा के समान सहज है—वही शांत कहा गया है। जिसकी दृष्टि अमृतधारा के समान सब ओर प्रेमपूर्वक बहती है—वही शांत कहलाता है। जिसके भीतर और बाहर के सभी कार्य निर्मल और शुद्ध मन से देखे जाते हैं—वही शांत है। जो महान संकटों, प्रलय या सर्वत्र दाह के समय भी तुच्छ और अप्रभावित रहता है—वही शांत है। जिसने अंतर की शीतलता प्राप्त कर ली है, जो मन की अवस्थाओं में नहीं डूबता, और संसार में बिना उलझन के कार्य करता है—वही शांत है। जिसका मन अपने कर्तव्यों में संलग्न रहते हुए आकाश के समान निर्मल रहता है—वही शांत है। तपस्वियों, विद्वानों, यज्ञ करने वालों, राजाओं, बलवानों और धर्मात्माओं में भी वही सबसे अधिक चमकता है, जिसमें शांति है। जिन महापुरुषों के मन सद्गुणों से युक्त और शांति में स्थित होते हैं, उनमें संतोष उसी प्रकार प्रकट होता है, जैसे शीतल चंद्रमा से चाँदनी। समता ही सभी गुणों की मर्यादा है, सच्ची पुरुषार्थ की विशेष शोभा है, और कठिनाइयों में निर्भयता का स्थान है—यह अत्यंत प्रकाशमान है। हे राम, जैसे महापुरुषों ने इस अमर, चिरस्थायी, अपहरण न होने वाली, और श्रेष्ठ समता के आधार पर परम पद प्राप्त किया, वैसे ही तुम भी निरंतर इस मार्ग का अनुसरण करो, जिससे सफलता प्राप्त होगी। अब, जो व्यक्ति कारणों को जानता है, जिसका मन शास्त्रज्ञान से निर्मल और संयमित है, उसे विवेचन—अर्थात् तत्त्वचिंतन—करना चाहिए। विवेचन से बुद्धि तीक्ष्ण होती है और परम अवस्था को देख पाती है; क्योंकि विवेचन ही संसाररूपी दीर्घकालिक रोग की महान औषधि है। वासनाओं से पोषित विपत्तिरूपी वन, जब विवेचन की आरी से काट दिया जाता है, तो वह फिर नहीं उगता। मोह, प्रियजनों की हानि, कष्ट और भ्रम—इन सभी परिस्थितियों में विवेचन ही बुद्धिमानों का मार्ग है। बिना विवेचन के परम शांति का कोई उपाय नहीं है; विवेचन से ही श्रेष्ठजन का मन अशुभ को छोड़कर शुभ की ओर बढ़ता है। बल, बुद्धि, तेज, विवेक, और कर्मफल—ये सभी विवेचन से ही उत्पन्न होते हैं। विवेक के महान दीपक से, जो उचित-अनुचित का भेद करता है और सभी इच्छाओं की पूर्ति करता है, उसी के सहारे विस्तृत विवेचन से संसार-सागर को पार करना चाहिए। निर्मल मन, विवेक के सिंह के समान, मोह के विशाल हाथी को चीर डालता है, जिसका हृदय अभी तक आहत नहीं हुआ। जो लोग मोह में रहते हुए भी समय की प्रेरणा से परम अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं, वही विवेचन के दीपक की सर्वोच्च महिमा है। राज्य, विपुल धन, महान भोग और शाश्वत मुक्ति—हे रघुकुलशिरोमणि, ये सभी विवेक के कल्पवृक्ष के फल हैं। श्रेष्ठजनों के विचार, जो विवेक में रमण करते हैं, विपत्ति में नहीं डूबते, जैसे लौकी पानी में नहीं डूबती। जो विवेक के उदय से प्रकाशित मन से कर्म करते हैं, वे अत्यंत श्रेष्ठ फलों के पात्र बनते हैं। मूर्खों के हृदय में, जहाँ आशा बाधित हो और विवेक के वृक्ष न हों, वहाँ दुःख की लताएँ उगती हैं। हे राघव, वह निद्रा, जो अविवेचना से बनी है, काजल के समान काली और मदिरा के समान मादक है—वह अब तुम पर समाप्त हो जाए। इस प्रकार, हे राम, शांति और विवेचन का यह पावन मार्ग तुम्हें परम आनंद, सफलता और मुक्ति की ओर ले जाता है।