एक समय की बात है, भगवान ने श्रीराम से कहा—“हे राघव, मनुष्य को परम अवस्था की प्राप्ति के लिए न तो हाथ-पैरों की चेष्टा आवश्यक है, न स्थान-स्थान की यात्रा, न कठोर तपस्या, और न ही तीर्थस्थलों का सहारा लेना चाहिए। यह अवस्था केवल मन की विजय से ही प्राप्त होती है, जब समस्त कर्म एक ही लक्ष्य—मानव जीवन के सच्चे उद्देश्य—की ओर समर्पित होते हैं। यह उपलब्धि केवल विवेक और दृढ़ संकल्प से, आत्म-चिंतन द्वारा ही संभव है। जब मनुष्य शोक के जाल को त्याग देता है, तब वह उस परम स्थिति को प्राप्त करता है। जो व्यक्ति एकांत में, सुखपूर्वक बैठकर स्वयं उसका चिंतन करता है, वह उस अवस्था को पा लेता है, जहाँ दु:ख भी नहीं रहता और पुनर्जन्म भी नहीं होता। महापुरुष उसी को सम्पूर्ण सुख का परम तट मानते हैं; वे उसे सर्वोच्च, अनुपम अमृतधारा कहते हैं। क्योंकि स्वर्ग या मनुष्यलोक की सारी अवस्थाएँ नश्वर हैं—इनमें कोई स्थायी सुख नहीं है, जैसे मृगतृष्णा में जल नहीं होता। अतः मन की शांति और संतोष से जो मनोनिग्रह प्राप्त होता है, उसी का बार-बार विचार करना चाहिए; और जब अंतहीन शांति का अनुभव होता है, तभी सच्चा आनंद मिलता है। चाहे कोई जीवित हो, चलता-फिरता हो, भटक रहा हो, गिरा हुआ हो—चाहे वह दैत्य, देव, मानव या कोई और हो—जब मन की शांति से उत्पन्न परम सुख को पा लेता है, तब विवेक का परम फल उसे मिलता है, जैसे शांति का पुष्प पूर्णतः खिल जाता है। जो व्यक्ति संसार के कार्यों में व्यस्त रहते हुए भी अनेक कृत्यों की ओर आकृष्ट नहीं होता, वह न तो त्याज्य होता है, न वांछनीय—वह आकाश में स्थित सूर्य के समान होता है। उसका मन पूर्ण शांत, स्वच्छ, विश्रामयुक्त, संशय रहित, कामनाओं और आकांक्षाओं से मुक्त होता है—वह न किसी वस्तु की कामना करता है, न त्यागता है। मोक्ष के द्वार पर चार द्वारपाल हैं, जिनमें से किसी एक के प्रति गहन अनुराग से ही प्रवेश मिलता है; इन द्वारपालों की सुनियोजित अनुशंसा सुनो। संसार का यह दीर्घ मरुस्थल, जो पीड़ा और दोषों से भरा है, शांति के शीतल जल से शीतल हो जाता है। शांति से ही परम कल्याण मिलता है; शांति ही परम अवस्था है—शांति ही मंगल है, शांति ही शांति है, शांति से ही मोह का नाश होता है। जिसके मन में शांति है, जिसकी प्रकृति निर्मल और शीतल है, जो शांति में आनंदित रहता है—उसका शत्रु भी मित्र बन जाता है। जिनके मन की भावना शांति के चंद्रमा से सुशोभित है, उनमें सर्वोच्च पवित्रता उत्पन्न होती है, जैसे क्षीरसागर से अमृत निकलता है। जिनके हृदय कमल के समान हैं, और जिनमें शांति का पुष्प खिला है, वे वास्तव में हरि के दो कमल-हृदय हैं, जो सत्पुरुषों में पूर्ण रूप से प्रकट होते हैं। जिनके मुख शांति की शोभा से उज्ज्वल और कलंकहीन हैं, वे अपने कुल के स्वामी, पूज्य और चंद्रमा से भी अधिक सुंदर होते हैं। शांति की महिमा तीनों लोकों के हृदय में वास करती है, पर वह भोग की वस्तु नहीं, वह तो राज्य के वैभव के समान है। जिसके मन में शांति है, उसमें सब दुख, सब तृष्णा, सब असह्य क्लेश नष्ट हो जाते हैं, जैसे सूर्य के उदय से अंधकार नष्ट हो जाता है। मन स्वाभाविक रूप से सभी प्राणियों की शांति का अनुसरण करता है; जैसे शांत व्यक्ति को देखकर लोगों को जो विस्मय होता है, वह चंद्रमा को देखकर भी नहीं होता। जो सर्वत्र जीवों के प्रति मैत्री और शांति में स्थित है, उसमें परम सत्य स्वयमेव प्रकाशित होता है। जैसे माँ के पास सब जीव—चाहे वे कठोर हों या कोमल—आश्वस्त रहते हैं, वैसे ही शांत व्यक्ति के पास सबको विश्वास होता है। ना तो अमृत पीने से, न भाग्य को प्राप्त करने से, वैसा सुख मिलता है, जैसा आंतरिक शांति से मिलता है। हे राघव, मन जो विविध रोगों से पीड़ित और तृष्णा की रस्सियों से बंधा है, उसे शांति की अमृतधारा से तृप्त करो। जो कुछ भी करो, जो भी खाओ, यदि शांत चित्त से किया जाए तो वह परम मधुर प्रतीत होता है—अन्यथा नहीं। हे राघव, जब मन शांति के अमृत में स्नान कर संतुष्ट होता है, तो मुझे प्रतीत होता है कि कटे हुए अंग भी पुनः जुड़ सकते हैं। न भूत, न दैत्य, न शत्रु, न व्याघ्र, न सर्प—कोई भी शांतचित्त व्यक्ति से शत्रुता नहीं रखता। जब कोई शांति के अमृत कवच से पूर्ण सुरक्षित होता है, तब दुख उसे छेद नहीं सकते, जैसे वज्र को बाण नहीं भेद सकते। राजा भी, चाहे मंत्री और स्त्रियों से घिरा हो, उतना नहीं चमकता, जितना शांति और स्थिर आचरण से सुशोभित व्यक्ति। किसी प्रिय वस्तु के दर्शन से भी लोगों को उतना सुख नहीं मिलता, जितना शांत और संयत व्यक्ति के दर्शन से मिलता है। जो व्यक्ति धर्मपूर्वक, शांत और संयमित जीवन जीता है, वही इस संसार में सचमुच जीवित है, सबका सम्मान्य है—अन्य कोई नहीं। जिसके मन में विनम्रता और शांति है, उसके द्वारा किए गए शुभ कार्य से सब प्राणी हर्षित होते हैं। जो सुनने, छूने, देखने, खाने या सूंघने में—चाहे वह सुखद हो या दुखद—न तो हर्षित होता है, न शोकाकुल, वही शांत कहलाता है। जो सब अवस्थाओं में समभाव रखता है, न चाहना करता है, न त्यागता है, और जिसने इंद्रियों को प्रयास से जीत लिया है—वही शांत कहलाता है। जिसका मन शरद् ऋतु के चंद्रमा के समान निर्मल और अडोल है—चाहे मृत्यु हो, उत्सव हो, या युद्ध—वही शांत कहलाता है। जो स्थान में रहते हुए भी स्थित नहीं दिखता, न हर्षित होता है, न क्रोधित, जिसका मन गहन निद्रा के समान सहज और शांत है—वही शांत कहा जाता है। जिसकी दृष्टि अमृतधारा के समान सुखद है और सब प्राणियों पर स्नेहपूर्वक फैलती है—वही शांत कहा जाता है। जिसके आंतरिक और बाह्य कर्म निर्मल और स्वच्छ चित्त से देखे जाते हैं—वही शांत कहा जाता है। जो भीषण विपत्तियों में, युग के अंत में, या सब कुछ जल जाने पर भी, अपने मन को तुच्छ और अप्रभावित रखता है—वही शांत कहा जाता है।” इस प्रकार, भगवान ने शांति की महिमा और उसके गुणों का विस्तार से वर्णन किया, जिससे श्रीराम का मन भी अमृतमय शांति से भर गया।