जब सभी इच्छाएँ पूरी तरह त्याग दी जाती हैं, तब मन हर जगह मधुरता से विचरता है और चंद्रमा की भाँति स्थिर होकर सच्चा सुख प्राप्त करता है। ऐसी अवस्था में, जब न कोई नया कार्य आरंभ किया जाता है और न ही किसी प्रकार की जिज्ञासा शेष रहती है, तब मनुष्य भीतर से मदहोश नहीं होता, ठीक वैसे ही जैसे अमृत चंद्रमा को मतवाला नहीं करता। ऐसा व्यक्ति न तो किसी प्रकार का मायाजाल रचता है, न ही इच्छाओं के पीछे भागता है। वह बालकों जैसी चंचलता का त्याग कर पूर्णता में प्रकाशित होता है। जहाँ निरंतर अभ्यास के द्वारा अपने अनुभव, शास्त्र का सत्य और गुरु के वचन एक हो जाते हैं, वहीं आत्मा का साक्षात्कार होता है। जो व्यक्ति शास्त्र के अर्थों की उपेक्षा करता है और जिसे ज्ञानी लोग तिरस्कार करते हैं, वह चाहे कितने भी बड़े संकट में पड़ जाए, उसे अज्ञानी के समान बनने की इच्छा नहीं करनी चाहिए। संसार में कोई रोग, विष या विपत्ति इतनी पीड़ा नहीं देती, जितनी मूर्खता, जो स्वयं के भीतर निवास करती है। जिनके मन कुछ परिष्कृत हैं, उनके लिए यह शास्त्र सुनना चाहिए, क्योंकि ऐसा कोई अन्य ग्रंथ नहीं जो अज्ञान को इतनी गहराई से दूर कर सके। यह उपदेश सुनने में मधुर है, कथाओं और दृष्टांतों से अलंकृत है, और सभी शास्त्रों के अर्थों के साथ पूर्ण सामंजस्य रखता है। संसार की वे बड़ी-बड़ी विपत्तियाँ, जिन्हें पार करना कठिन है, और वे छोटे-छोटे पाप—all ये अज्ञान से ही उत्पन्न होते हैं, जैसे खदिर वृक्ष से काँटे। हे राम, अज्ञान से ग्रस्त जीवन जीने से कहीं अच्छा है कि कोई भिक्षापात्र लेकर चांडालों की गलियों में भटकता रहे। जब मनुष्य इस प्रकाशमय ज्ञान से साक्षात्कार करता है, जो मुक्ति के उपायों से पूर्ण है, तब वह फिर कभी अंधकार या मोह में नहीं गिरता। मनुष्य जीवन का कमल, जो वासना के अंधकार से संकुचित रहता है, विवेक रूपी सूर्य के शुद्ध प्रकाश से ही खिलता है। संसारिक दुःखों से मुक्ति के लिए, अपने जैसे साथियों के संग, गुरु और शास्त्र के आधार पर आत्मा के स्वरूप को जानना चाहिए। जो जीवित रहते हुए मुक्त हैं, वे यहाँ हरि, हर और अन्य महान ऋषियों की भाँति विचरण करते हैं; हे राघव, तुम्हें भी इसी प्रकार जीना चाहिए। यहाँ दुःख अनंत हैं, और सुख क्षणिक है—इसलिए, सुखों पर दृष्टि नहीं टिकानी चाहिए, क्योंकि वे दुःख से बँधे हैं। जो अवस्था अनंत और सहज है, वही पूर्णता का सार है; समझदार व्यक्ति को उसे प्रयत्नपूर्वक प्राप्त करना चाहिए। जो पुरुषों में श्रेष्ठ हैं, वही मानव जीवन के उद्देश्यों के पात्र हैं; जिनके मन दुःख से रहित होकर सर्वोच्च अवस्था में स्थित हैं। जो केवल भोजन, भोग और राज्य आदि के सुखों से संतुष्ट हैं, जिनके मन भ्रष्ट हैं—उन्हें अंधा और खोखला समझो। जो भोगों में लिप्त, कपटी, दुष्ट, कुकर्मी, और बाहर से मित्र दिखते हुए भीतर शत्रुता रखते हैं—वे मोह में पड़े, अज्ञान से जड़ मन वाले लोग हैं, जो एक विपत्ति से दूसरी, एक दुःख से अगले, एक भय से दूसरे, और एक नरक से दूसरे नरक में भटकते रहते हैं। हे राम, जो एक-दूसरे के विनाश की कामना रखते हैं, उनके लिए कभी भी सच्चा कल्याण नहीं होता; उनके सुख-दुःख बिजली की चमक के समान क्षणिक हैं। जो महान आत्माएँ हैं, जो वैराग्यशील, एकांतवासी और तुम्हारे जैसे हैं, हे राम, वे ही पूज्य हैं; वही भोग और मुक्ति दोनों में सहभागी होते हैं। श्रेष्ठ विवेक और वैराग्य के अभ्यास से इस भयानक संसार-सागर और इसके संकटों को पार करना चाहिए। संसार के इस मायाजाल में, जो विष के समान मोहित और भ्रमित करता है, उसमें ज्ञानी को कभी असावधान नहीं होना चाहिए, बल्कि सदैव विवेकशील रहना चाहिए। जो इस संसार का अनुभव कर भी उदासीन रहता है, वह ऐसा है जैसे कोई जलती हुई गृह में सो रहा हो या बाढ़ के प्रवाह में लेट गया हो। निःसंदेह, वह अवस्था है, जहाँ पहुँचकर फिर लौटना नहीं पड़ता और वहाँ कोई शोक नहीं रहता; यह अवस्था बुद्धिमानों द्वारा प्राप्त की जा सकती है। यदि जाँचने पर वह अवस्था नहीं मिलती, तो तुम्हें क्या दोष? और यदि मिलती है, तो तुम संसार-सागर को पार कर लोगे। जो व्यक्ति शीघ्रता से मुक्ति के उपायों की खोज करता है, वही मुक्त कहलाता है। तीनों लोकों में, जो अडिग, अविचलित और भ्रमरहित शांति है, वह केवल एकांत की अवस्था में ही संभव है। उस परम प्राप्ति के लिए न तो कठिन तपस्या की आवश्यकता है, न मित्र, धन या संबंधियों की। न हाथ-पैरों की चेष्टा, न दूर-दूर की यात्राएँ, न अधिक तप, न तीर्थों का सहारा—कुछ भी आवश्यक नहीं है। वह अवस्था केवल मन को जीतकर, एक ही उद्देश्य—मानव जीवन के सत्य लक्ष्य—की ओर कर्म करने से मिलती है। यह केवल विवेक, दृढ़ निश्चय और आत्मचिंतन से प्राप्त होती है; जब मनुष्य दुःख के जाल को छोड़ देता है, तब वह इसे पा लेता है। सुखपूर्वक बैठकर, स्वयं विचार करते हुए, वह उस अवस्था को प्राप्त करता है, और वहाँ पहुँचकर न शोक है, न पुनर्जन्म। महापुरुष उसी को सुख के समस्त सार की अंतिम सीमा मानते हैं; वे उस अनुपम, श्रेष्ठ प्रवाह को सच्चा अमृत कहते हैं। क्योंकि स्वर्ग और पृथ्वी के सभी सुख नश्वर हैं, वहाँ वास्तव में कोई सच्चा सुख नहीं है—जैसे मृगतृष्णा में जल नहीं होता। इसलिए, मन पर अधिकार पाने का चिंतन करना चाहिए, जो शांति और संतोष से प्राप्त होता है; अनंत शांति के भोग से ही सच्चा सुख मिलता है। चाहे कोई जीवित हो, चलता-फिरता हो, घूमता हो या गिरता हो—चाहे वह राक्षस, देवता, इंद्र या मनुष्य हो— जब मन की शांति से उत्पन्न परम सुख प्राप्त होता है, तब वह व्यक्ति उच्चतम विवेक का फल पाता है, जैसे शांति का फूल पूर्ण रूप से खिल जाता है। संसार के कार्यों में लगे हुए भी, जो अनेक कर्मों में नहीं उलझता, वह न तो त्याज्य है, न ही वांछनीय—जैसे आकाश में स्थित सूर्य।