हे राम, संसार की असहनीय हैजा जैसी पीड़ा, जो मोह रूपी विष से दूषित है, योग के पवित्र मंत्र से शांत हो जाती है, जैसे गरुड़ के विषनाशक से जहर मिट जाता है। जब मनुष्य के भीतर आत्मज्ञान का प्रकाश जागृत हो जाता है, तब वे हरि, हर, ब्रह्मा और अन्य देवों की तरह जिज्ञासा और विक्षोभ से मुक्त रहते हैं; वे संसार में जाग्रत बुद्धि के साथ स्थित रहते हैं। जब मोह समाप्त हो जाता है, अज्ञान के घने बादल छंट जाते हैं, सत्य का साक्षात्कार हो जाता है, और आत्मा का सच्चा स्वरूप ज्ञात हो जाता है—चाहे वह विवेकशीलों के साथ तर्क-विचार से हो या अस्तित्व और अनस्तित्व के वास्तविक स्वरूप को देखकर हो—तब यह संसार भ्रमण आनंद और खेल बन जाता है। जब मन का सार हृदय में स्पष्ट और उज्ज्वल हो जाता है, और सभी अनुभव एकता में प्रकट होते हैं, जब अंतःकरण की क्रियाएं शांत हो जाती हैं—तब विवेक से देखा गया सत्य संसार को आनंदमय लीला बना देता है। इस देह को रथ माना गया है, इसकी स्थिरता रथ की दृढ़ता है; इंद्रियों की गति घोड़ों की चाल जैसी है; सूक्ष्म कंपन वायु से उत्पन्न होते हैं; परंतु मैं, अनंत और भेदरहित, इनमें से कुछ भी नहीं हूँ। चाहे मैं देहधारी होकर संसार में घूमूं, या परमात्मा स्वरूप में शुद्ध बुद्धि से सत्य को देखूं, यह संसार भ्रमण केवल एक खेल है। इस दृष्टि को आधार बनाकर, जिनकी आत्मा बलवान है और बुद्धि निर्मल है, वे महान आत्माएँ संसार में निर्भय घूमती हैं, जैसे नये जन्मे हों। वे न शोक करते हैं, न याचना करते हैं, न शुभ-अशुभ की इच्छा रखते हैं; वे सब कुछ करते हैं, फिर भी कुछ भी नहीं करते। वे अपने स्वभाव में स्थित रहते हैं, दूसरों को भी उसमें स्थित कर देते हैं, और बिना ग्रहण-त्याग के भाव के आत्मा में स्थित रहते हैं। वे आते हैं, फिर भी नहीं आते; वन में जाते हैं, फिर भी नहीं जाते; बिना क्रिया के भी क्रिया करते हैं; बिना बोले भी बोलते हैं। जो भी कार्य और अनुभव होते हैं, जिन्हें ग्रहण या त्याग योग्य मानते हैं, वे परम अवस्था प्राप्त होने पर विलीन हो जाते हैं। जब सभी इच्छाएँ त्याग दी जाती हैं, मन मधुरता से चलता है, और हर जगह चंद्रमा के समान स्थिरता में सुख प्राप्त करता है। बिना कुछ रचने या आरंभ करने के, जब सारी जिज्ञासा शांत हो जाती है, तब भी आत्मा में कोई मद नहीं आता, जैसे अमृत चंद्रमा को मद नहीं देता। वह न माया करता है, न इच्छाओं के पीछे भागता है; बालकों जैसा चंचलपन छोड़कर पूर्णता में चमकता है। जहां निरंतर अभ्यास से अपने अनुभव की एकता, शास्त्र और गुरु के वचन का साक्षात्कार होता है, वहां आत्मा का निरंतर दर्शन होता है। जिसने शास्त्र के अर्थ को तिरस्कृत कर दिया और जिसे विवेकशीलों ने निंदा किया, वह यदि बड़ी विपत्ति में भी पड़े, तो उसे अज्ञानियों की समानता नहीं चाहनी चाहिए। इस पृथ्वी पर कोई रोग, विष या आपदा इतनी पीड़ा नहीं देती, जितनी मूर्खता अपने ही शरीर में निवास करती है। जिनका मन थोड़ा भी परिष्कृत है, वे इस शास्त्र को सुनें; अज्ञान को दूर करने वाला कोई अन्य शास्त्र नहीं है। यह उपदेश सुनने में सुखद है, कथाओं और उदाहरणों से सुसज्जित है, और सभी शास्त्रों के अर्थों के साथ पूर्णतः मेल खाता है। जो आपदाएँ कठिन हैं और जो छोटे-छोटे दोष हैं—ये सब अज्ञान से उत्पन्न होते हैं, जैसे खदिर वृक्ष से कांटे। हे राम, अज्ञान से भ्रष्ट जीवन जीने की अपेक्षा, चांडालों की गलियों में भिक्षा मांगना श्रेयस्कर है। जब व्यक्ति इस ज्ञान से मिलता है, जो मुक्ति के उपायों से भरा है, वह फिर अंधकार या मोह में नहीं गिरता। मानव जीवन की कमलिनी, जो वासना से संकुचित है, तब तक बंद रहती है जब तक विवेक के सूर्य का शुद्ध प्रकाश नहीं उगता। संसार की पीड़ा से मुक्ति के लिए, अपने जैसे साथियों के साथ, गुरु और शास्त्र के प्रमाण पर आत्मा का सच्चा स्वरूप जानना चाहिए। जीवन्मुक्त लोग यहां हरि, हर, और अन्य महान ऋषियों की तरह विचरण करते हैं; हे रघुश्रेष्ठ, तुम्हें भी इसी प्रकार जीना चाहिए। यहाँ दुःख अनंत हैं, सुख क्षणभंगुर; इसलिए सुखों पर दृष्टि नहीं टिकानी चाहिए, क्योंकि वे दुःख से जुड़े हैं। जो अवस्था अनंत और सहज है, वही पूर्णता का सार है; उसे समझकर प्रयास से प्राप्त करना चाहिए। जो पुरुषों में श्रेष्ठ हैं, वही मानव उद्देश्य के पात्र हैं; जिनका मन निर्भय, अप्रतिम अवस्था में स्थित है। जो केवल भोजन, भोग और राज्य जैसी सुखों में संतुष्ट रहते हैं, जिनका मन भ्रष्ट है—उन्हें अंधा और खोखला जानो। जो सुख भोग में लगे हैं, कपटी, दुष्ट, कुकर्म में प्रवृत्त हैं, और मित्र बनकर शत्रुता रखते हैं—ये मोहग्रस्त, अज्ञान से सुस्त मन वाले, एक कष्ट से दूसरे, एक दुःख से अगले, एक भय से दूसरे, और एक नरक से दूसरे नरक में जाते हैं। हे राम, जो एक-दूसरे के विनाश की इच्छा रखते हैं, उन्हें कभी कोई सच्चा कल्याण नहीं मिलता; उनका सुख-दुःख बिजली की चमक जैसा क्षणिक है। जो महान आत्माएँ, विरक्त, एकांत में निवास करने वाले, और तुम्हारे जैसे हैं, वे ही पूज्य हैं; वही भोग और मुक्ति दोनों में भागी होते हैं। श्रेष्ठ विवेक और वैराग्य के अभ्यास से, संसार की भयंकर नदी और उसके संकटों को पार करना चाहिए। जो जानता है, उसे संसार की माया में असावधान नहीं होना चाहिए, जो विष की तरह मूर्छा और भ्रम लाती है; उसे विवेकशील रहना चाहिए। जो इस संसार में मिले और उदासीन रहे, वह उस व्यक्ति के समान है, जो जलती हुई घर में सोता है या बाढ़ के मार्ग में लेट जाता है। निस्संदेह, वह अवस्था है, जिसे प्राप्त कर कोई वापस नहीं लौटता, और जिसमें कोई शोक का कारण नहीं रहता; वह विवेकशीलों के लिए उपलब्ध है। यदि जांचने पर वह अवस्था नहीं मिलती, तो तुम्हारी कोई भूल नहीं; यदि मिलती है, तो तुम संसार के समुद्र को पार कर लोगे। जब व्यक्ति शीघ्रता से मुक्ति के उपायों की जांच में प्रवृत्त होता है, तब उसे मुक्त कहा जाता है। तीनों लोकों में, अविचल, अचूक, भ्रमरहित स्थिरता केवल अकेलेपन की अवस्था में ही मिलती है; उस परम उपलब्धि में कोई कष्ट काम नहीं आता, न मित्र, न धन, न रिश्तेदार कोई सहायता करते हैं।