रघुवंशी राम का मन अब शुद्ध और विस्तृत हो चुका था; उनकी बुद्धि की शीतलता, सत् चिंतन की आभा से चमकती थी। उनका हृदय सद्गुणों से निर्मल और निष्कलंक था, जैसे चंद्रमा की किरणों से आकाश प्रकाशित हो जाता है। ऐसे दिव्य स्वरूप में राम के सामने ऋषि ने कहा, "हे राघव! तुम सम्मान के योग्य हो; तुम्हारा मन संतुष्ट है और तुम पूछने की कला जानते हो। तुम कही गई बात को समझते हो, इसलिए मैं आगे कहने के लिए उत्सुक हूँ। अब अपने भीतर ऐसा मन स्थापित करो, जो रज और तम से मुक्त हो, केवल शुद्ध सत्त्व में स्थित हो, और इस ज्ञान को सुनने के लिए स्थिर रहो। प्रश्नकर्ता के सभी गुण तुममें हैं और वक्ता के गुण मुझमें, जैसे समुद्र में रत्नों की शोभा होती है। हे मुनिवर! विवेक और वैराग्य से उत्पन्न विरक्ति तुमने प्राप्त कर ली है, जैसे चंद्रमा की किरणों से चंद्रकांत शीतलता पाता है। बचपन से ही तुमने सतत, शुद्ध और स्थायी सद्गुणों का अभ्यास किया है, जैसे कमल की डंडी सतत निर्मल रहती है। इसलिए सुनो, मैं यह कथा कहता हूँ; इसे सुनने के लिए तुम ही योग्य हो। जैसे कुमुदिनी बिना चंद्रमा के पूरी तरह खिल नहीं सकती, वैसे ही यह कथा तुम्हारे बिना पूर्ण नहीं होती। संसार में जितने भी प्रयत्न और जितनी भी अनुभूतियाँ होती हैं, वे सब परम पद की प्राप्ति पर शांति में स्थित हो जाती हैं। यदि साधक का मन सच्चे ज्ञान में विश्राम नहीं पाता, तो इस संसार में कौन है जो अनंत चिंता का भार सह सके? जब परम पद प्राप्त होता है, तब विचारों की सारी गति समाप्त हो जाती है, जैसे युगांत में सूर्य की बाढ़ से पर्वतों की शिलाएँ बह जाती हैं। हे राम! संसार का असहनीय रोग, जो मोह से विषाक्त है, योग के शुद्ध मंत्र से शांत हो जाता है, जैसे गरुड़ का विषनाशक प्रभाव। जैसे हरि, हर, ब्रह्मा और अन्य देवता जिज्ञासा और विक्षोभ से मुक्त रहते हैं, वैसे ही श्रेष्ठ पुरुष, जिनमें आत्मज्योति प्रकट हो चुकी है, जागरूक समझ के साथ संसार में रहते हैं। जब मोह समाप्त हो जाता है, अज्ञान का घना बादल छंट जाता है, सत्य पहचाना जाता है और आत्मा का साक्षात्कार हो जाता है—चाहे वह विवेकशीलों के संग तर्क से हो या अस्तित्व और अनस्तित्व के यथार्थ को देखने से, तब यह संसार भ्रम नहीं, बल्कि आनंद और खेल बन जाता है। जब मन का सार हृदय में स्पष्ट और उज्ज्वल हो जाता है, सभी अनुभूतियाँ एकता में प्रकट होती हैं, और अंतःकरण की गतिविधियाँ शांत हो जाती हैं—तब बुद्धि से देखे गए सत्य में संसार का विचरण आनंद और लीला बन जाता है। शरीर रथ है, उसकी स्थिरता; इंद्रियों की गति घोड़ों के समान है; सूक्ष्म कंपन वायु से है; परंतु मैं, अपरिमेय, अनंत, और भेदरहित, इनमें से कोई नहीं हूँ। चाहे देहधारी होकर मैं संसार में घूमता दिखूं, या परम रूप में, शुद्ध बुद्धि से सत्य को देखूं, यह संसार में विचरण केवल एक लीला है। इसी दृष्टि पर आधारित होकर, जिनकी आत्मा दृढ़ है और बुद्धि निर्मल है, वे महान व्यक्ति निर्भय होकर संसार में विचरण करते हैं, जैसे नूतन जन्म लेते हैं। वे न शोक करते हैं, न याचना करते हैं, न शुभ-अशुभ की इच्छा रखते हैं; वे सब कुछ करते हैं, फिर भी कुछ नहीं करते। वे अपनी स्वभाव में स्थित रहते हैं, दूसरों को भी आत्मस्वरूप में स्थित करते हैं, और मुक्त भाव से संसार में विचरण करते हैं; न त्याग की धारणा, न ग्रहण की—वे आत्मा में स्थित रहते हैं। वे आते हैं, फिर भी नहीं आते; वन जाते हैं, फिर भी नहीं जाते; बिना कर्म किए भी कर्म करते हैं; बिना बोले भी बोलते हैं। संसार में जितने भी प्रयत्न और अनुभूतियाँ होती हैं, जिन्हें स्वीकार या अस्वीकार किया जाता है, वे सब परम पद की प्राप्ति पर विलीन हो जाती हैं। जब सभी इच्छाएँ त्याग दी जाती हैं, मन मधुरता से सर्वत्र सुख पाता है, चंद्रमा के गोल की तरह स्थिर रहता है। चाहे कुछ भी न रचे, न किसी बात की आरंभ करें, चाहे सारी जिज्ञासा समाप्त हो जाए, फिर भी भीतर आत्ममुग्ध नहीं होते, जैसे अमृत चंद्रमा को मादक नहीं करता। वह न माया करता है, न इच्छाओं के पीछे भागता है; बालकों की चंचलता त्यागकर पूर्णता में चमकता है। जहाँ सतत अभ्यास से अनुभव, शास्त्र और गुरु के वचन की एकता का साक्षात्कार होता है—वहीं आत्मा का निरंतर दर्शन होता है। जिसने शास्त्रों के अर्थ की उपेक्षा की और जिसे विवेकी तिरस्कृत करते हैं—even if he falls into great misfortune—should not seek equality with the ignorant. धरती पर कोई रोग, विष या आपदा मनुष्यों को उतना दुख नहीं देती जितना मूढ़ता, जो उनके शरीर में वास करती है। जिनका मन थोड़ा भी परिष्कृत है, उनके लिए यह शास्त्र सुनना आवश्यक है; अज्ञान दूर करने वाला ऐसा शास्त्र दूसरा नहीं है। यह उपदेश सुनने में सुखद है, कथाओं और उदाहरणों से सुशोभित है, और सभी शास्त्रों के अर्थ के साथ पूर्णतः मेल खाता है। वे विपत्तियाँ, जिन्हें पार करना कठिन है, और वे छोटे-छोटे दोष—all arise from ignorance, जैसे खदिर वृक्ष से कांटे उत्पन्न होते हैं। हे राम! अज्ञान से भ्रष्ट जीवन जीने से अच्छा है कि कोई अछूतों की गलियों में भिक्षापात्र लेकर घूमे। जब कोई इस प्रकाश से मिलता है, जो मुक्ति के साधनों से भरा है, तो वह फिर कभी अंधकार या मोह में नहीं गिरता। मानव जीवन का कमल, जो तृष्णा से संकुचित है, तब तक नहीं खिलता जब तक विवेक रूपी सूर्य की शुद्ध किरणें नहीं उगतीं। संसार के दुख से मुक्ति के लिए, अपने जैसे साथियों के संग, गुरु और शास्त्र के प्रमाण से आत्मा के स्वरूप को जानना चाहिए। जीवन्मुक्त जन यहाँ हरि, हर, आदि देवों की तरह विचरण करते हैं; अन्य महान ऋषियों की भांति—हे राघव, तुम्हें भी इसी प्रकार जीना चाहिए। यहाँ दुख अनंत हैं, सुख क्षणभर का है; इसलिए सुखों में आसक्ति नहीं करनी चाहिए, जो दुख से बंधे हैं। वह अवस्था, जो अनंत और सहज है, पूर्णता के सार के लिए प्राप्त करनी चाहिए; उसे विवेकी पुरुष प्रयत्न से प्राप्त करें। जो मनुष्यों में श्रेष्ठ हैं, वही मानव उद्देश्य के पात्र हैं; जिनका मन दुख से मुक्त है, वे परम अवस्था में स्थित हैं। जो केवल भोजन, भोग और राज्य जैसे सुखों में संतुष्ट हैं, जिनका मन भ्रष्ट है—उन्हें अंधा और खोखला जानो। जो सुखों के भोग में रत हैं, धूर्त हैं, दुष्ट कर्मों में प्रवृत्त हैं, बाहर से मित्र दिखते हैं, भीतर शत्रुता रखते हैं— ऐसे मोहग्रस्त, अज्ञान से सुस्त मन वाले लोग एक कष्ट से दूसरे, एक दुःख से अगले, एक भय से दूसरे, और एक नरक से दूसरे नरक में भटकते रहते हैं। इस प्रकार, ऋषि ने राम को ज्ञान की कथा सुनाई, जो विवेक, वैराग्य, और आत्मसाक्षात्कार से संसार को लीला और आनंद में बदल देती है; और अज्ञान से ग्रस्त मनुष्य को दुःख और भ्रम में भटकने का कारण बताती है।