हे राम, जब किसी मनुष्य का मन जड़ता और अज्ञान से पूरी तरह ढक जाता है, तब उसकी चेतना भी एकदम स्थिर और जड़ हो जाती है—जैसे ठंडी में पानी जमकर बर्फ बन जाता है, या जैसे पत्थर में कोई गति नहीं रहती। लेकिन तुम, राघव, उत्तम गुणों और शास्त्रार्थ की गहरी समझ से युक्त होकर, जाग्रत अंतरात्मा के साथ खड़े हो—जैसे सूर्योदय के समय कमल खिल उठता है। हे विवेकी राम, तुम इस ज्ञान की दृष्टि को सुनने और समझने के लिए पूरी तरह योग्य हो, जैसे कोई जीव वीणा के स्वर को ध्यान से सुनता है। वैराग्य, अनुशासन और समभाव के धन से, वह अविनाशी अवस्था प्राप्त होती है, जहाँ कोई विनाश नहीं होता, हे राम। संसार से मुक्ति के लिए सबसे पहले विवेक को शास्त्रों के अध्ययन, सत्संग, उत्तम तप और आत्मसंयम द्वारा बढ़ाना चाहिए। अज्ञान, जो संसार रूपी विषवृक्ष की जड़ है, दुखों का कारण है, और मोह की रात्रि का अंजन है—उसे प्रयत्नपूर्वक नष्ट करना चाहिए। जब मन थोड़ा भी शुद्ध होकर शास्त्र का आदर करता है, तब वही अज्ञान का परम विनाश है। जब हृदय में व्यर्थ की आशाओं और मूर्खता का नागपाश फड़फड़ाता है, तब मन सिकुड़ जाता है—जैसे आग में चमड़ा सिकुड़ जाता है। परंतु ज्ञानी के लिए सत्य का दर्शन अत्यंत स्पष्ट हो जाता है, जैसे निर्मल आकाश में पूर्णिमा का चाँद। जिसकी बुद्धि, सुंदर विवेक से युक्त, भूत-भविष्य दोनों का विचार करती है, वही सच्चा पुरुष कहलाता है। तुम्हारा मन शुद्ध, विस्तृत और उत्तम चिंतन की शीतलता से चमक रहा है—जैसे चाँदनी में आकाश निर्मल लगता है। हे राघव, तुम सम्मान के योग्य हो, तुम्हारा मन संतुष्ट है, और तुम उचित प्रश्न पूछना जानते हो; तुम जो कहा जाता है, उसे समझते भी हो—इसीलिए मैं आगे कहने के लिए उत्सुक हूँ। अपने भीतर से रज और तम को हटाकर, शुद्ध सत्त्व में स्थित होकर, इस ज्ञान को स्थिर मन से सुनो। प्रश्नकर्ता के सभी गुण तुम में हैं, और वक्ता के गुण मुझमें—जैसे रत्नों की शोभा समुद्र में होती है। विवेक और वैराग्य से उत्पन्न वैराग्य तुम्हें प्राप्त है, जैसे चंद्रमा की किरणों से चंद्रकांत शीतलता पाता है। बचपन से ही तुमने उत्तम, शुद्ध और स्थायी गुणों का अभ्यास किया है, जैसे कमल की डंडी सदा निर्मल और अखंड होती है। अतः अब मेरी कथा को ध्यान से सुनो, क्योंकि तुम ही उसके योग्य हो; जैसे कुमुदिनी बिना चंद्रमा के पूर्णरूपेण नहीं खिलती, वैसे ही यह कथा तुम्हारे बिना अधूरी है। जब सर्वोच्च अवस्था का अनुभव होता है, तब सभी कर्तव्य और सभी संकल्प शांत हो जाते हैं। यदि जिज्ञासु का मन सच्चे ज्ञान में विश्राम नहीं पाता, तो इस संसार के अनंत क्लेश को कौन सह सकेगा? जब परमात्मा की प्राप्ति हो जाती है, तब सभी विचारों की गति समाप्त हो जाती है, जैसे कल्पांत में सूर्य की बाढ़ से पर्वत के शिलाखंड बह जाते हैं। हे राम, संसार रूपी महामारी, जो मोह के विष से दूषित है, योग रूपी पवित्र मंत्र से शांत हो जाती है—जैसे गरुड़ का अमृत विष का नाश करता है। जैसे हरि, हर, ब्रह्मा आदि महान आत्माएँ जिज्ञासा और विक्षोभ से मुक्त रहते हैं, वैसे ही जिनका अंतरज्ञान प्रकाशित हो गया है, वे श्रेष्ठ पुरुष भी जाग्रत समझ के साथ संसार में रहते हैं। जब मोह समाप्त हो जाता है, अज्ञान का घना बादल छँट जाता है, सत्य का साक्षात्कार हो जाता है, और आत्मा का अनुभव हो जाता है—चाहे वह विवेकशीलों की संगति से हो, या अस्तित्व और अनस्तित्व की सच्चाई को देखकर—तब यह संसार भ्रम नहीं, बल्कि एक आनंदमय लीला बन जाता है। जब हृदय में मन का सार स्पष्ट और प्रकाशमान हो जाता है, सभी दृश्य और सृष्टियाँ एक अनुभव में एकीकृत हो जाती हैं, और अंतःकरण की चेष्टाएँ शांत हो जाती हैं—तब विवेक से सत्य का दर्शन कर, यह संसार एक खेल और आनंद बन जाता है। शरीर रथ है, उसकी दृढ़ता उसका आधार; इंद्रियों की गति घोड़ों की तरह है; सूक्ष्म स्पंदन वायु से है; परंतु मैं—असीम, अनिर्वचनीय, भेदरहित—इन सबसे भिन्न हूँ। चाहे देहधारी होकर मैं संसार में विचरूँ, या परमात्मा रूप में सत्यदृष्टि से देखूँ—यह संसार-यात्रा केवल एक लीला है। इसी दृष्टि के आधार पर, जिनकी आत्मा दृढ़ और बुद्धि निर्मल है, वे महापुरुष संसार में निर्भय और नूतन भाव से विचरते हैं। वे न शोक करते हैं, न याचना, न शुभ या अशुभ की इच्छा रखते हैं; वे सब कुछ करते हुए भी वास्तव में कुछ नहीं करते। वे अपनी स्वाभाविक स्थिति में स्थित रहते हैं, दूसरों को भी उसमें स्थित करते हैं, और बिना ग्रहण या त्याग की भावना के आत्मा में स्थित रहते हैं। वे आते हैं, फिर भी नहीं आते; वन जाते हैं, फिर भी नहीं जाते; बिना कर्म किए भी कर्म करते हैं, बिना बोले भी बोलते हैं। जो भी कर्तव्य या संकल्प होते हैं, वे सर्वोच्च अवस्था में पहुँचकर पूर्ण रूप से शांत हो जाते हैं। जब सभी इच्छाएँ छोड़ दी जाती हैं, तब मन मधुर गति से, चाँद की तरह, सर्वत्र सुखी और स्थिर रहता है। कुछ भी नया आरंभ किए बिना, और जब सारी जिज्ञासा शांत हो जाती है, तब भी वह आत्मा भीतर से मदांध नहीं होती—जैसे अमृत चंद्रमा को मतवाला नहीं करता। वह न तो मायाजाल रचता है, न इच्छाओं के पीछे भागता है; बाल्यकाल की चंचलता त्यागकर पूर्णता में प्रकाशमान रहता है। जहाँ अपने अनुभव, सच्चे शास्त्र और गुरु के वचनों की एकता का निरंतर अभ्यास होता है, वहाँ आत्मा का साक्षात्कार सदा होता रहता है। जिसने शास्त्र का अर्थ त्याग दिया और जिसे ज्ञानी लोग तिरस्कार करते हैं—वह चाहे कितनी भी विपत्ति में पड़े, उसे मूर्खों के समान नहीं होना चाहिए। इस शरीर में स्थित अज्ञान से अधिक कोई रोग, विष या विपत्ति नहीं है, जो मनुष्यों को इतना कष्ट देती हो। जिनका मन थोड़ा भी शुद्ध है, उनके लिए यह शास्त्र सुनना चाहिए—क्योंकि यह अज्ञान को दूर करने वाला सर्वोत्तम ग्रंथ है। यह उपदेश सुनने में सुखद है, कथाओं और दृष्टांतों से अलंकृत है, और सभी शास्त्रवचनों के अर्थ से पूर्णतः मेल खाता है। जो विपत्तियाँ पार करना कठिन हैं, और जो छोटे-छोटे पाप हैं—ये सभी अज्ञान से ही उत्पन्न होते हैं, जैसे खदिर वृक्ष में कांटे उगते हैं। हे राम, अज्ञान से नष्ट हुए जीवन की अपेक्षा, चांडालों की गलियों में भिक्षापात्र लेकर घूमना भी श्रेष्ठ है।