हे राम, तुम महान हो, निर्लिप्त हो, ज्ञानवान हो और समाज में प्रतिष्ठित हो। तुम्हारे भीतर सत्य वैसे ही स्थिर हो जाता है जैसे केसर का जल कपड़े में समा जाता है। तुम्हारी बुद्धि, जो सावधानीपूर्वक सुनने और परम सत्य को समझने में लगी रहती है, अर्थ को वैसे ही भेदती है जैसे सूर्य का प्रकाश जल में प्रवेश करता है। अतः जो भी मैं तुमसे कहता हूँ, उसे ध्यानपूर्वक अपने हृदय में संजोकर रखना चाहिए; अन्यथा, तुम्हें मुझसे प्रश्न नहीं करना चाहिए, क्योंकि मैं यहाँ व्यर्थ वचन नहीं कहता। हे राम, मन चंचल है, संसार के वन में बंदर के समान। इसे प्रयासपूर्वक हृदय में बांधो और परम सत्य को सुनो। जो विवेकहीन, अज्ञानी और दुष्टों की संगति में आनंद लेते हैं, उनसे दूर रहना चाहिए, क्योंकि केवल सद्गुणी ही सम्मान के योग्य हैं। सत्संग से विवेक उत्पन्न होता है और विवेक के वृक्ष से दो फल प्राप्त होते हैं—भोग और मोक्ष। मोक्ष के द्वार पर चार द्वारपाल बताए गए हैं—शांतचित्तता, विचारशीलता, संतोष और सत्संग। इन चारों में से दो, तीन या सभी का अभ्यास दृढ़ता से करना चाहिए; ये जबरन मोक्ष के राजमहल का द्वार खोल देते हैं। इनमें से किसी एक का भी पूरे मन से, प्राण देकर भी, आश्रय लेना चाहिए; जब एक सिद्ध हो जाता है, तो शेष तीन भी अपने आप वश में आ जाते हैं। विवेक ही शास्त्र, ज्ञान, तप और तेज का पात्र, भूषण और स्वरूप है—जैसे सूर्य सभी प्रकाशों का स्वरूप है। जब विचारशक्ति शिथिल और जड़ हो जाती है, तब अचिंतनशील लोगों की चेतना स्थिर हो जाती है, जैसे ठंड से जल जमकर पत्थर जैसा हो जाता है। लेकिन तुम, हे रघुवंशी, श्रेष्ठ गुणों और शास्त्रज्ञान से युक्त, जाग्रत आत्मा के साथ खड़े हो, जैसे सूर्योदय में कमल खिलता है। हे बुद्धिमान, तुम इस ज्ञान-दर्शन को सुनने और समझने के योग्य हो, जैसे कोई जीव वीणा के स्वर को ध्यान से सुनता है। वैराग्य, अनुशासन और समचित्तता के अभ्यास से वह स्थिति प्राप्त होती है, हे राम, जहाँ कोई विनाश नहीं है। प्रारंभ में, संसार से मुक्ति के लिए शास्त्र, सत्संग, उत्तम तप और आत्मसंयम से विवेक का विकास करना चाहिए। प्रयासपूर्वक मूर्खता का नाश करना चाहिए, जो संसार रूपी विषवृक्ष की जड़, दुखों का कारण और मोह की रात का काजल है। मूर्खता का सर्वोच्च विनाश यही है—जब शास्त्र का आदर किया जाए, भले ही मन थोड़ा ही शुद्ध क्यों न हो। जब व्यर्थ आशाओं और मूर्खता का सर्पकुंड हृदय में लहराता है, तब मन सिकुड़ जाता है, जैसे आग में चमड़ा सिकुड़ जाता है। बुद्धिमानों के लिए सत्य का दर्शन स्पष्ट हो जाता है, जैसे निर्मल आकाश में पूर्णिमा का चंद्रमा। जिसकी बुद्धि आनंददायक विवेक से युक्त है और जो भूत-भविष्य दोनों का विचार करता है, वही सच्चा मनुष्य कहलाता है। तुम्हारा हृदय शुद्ध, विस्तृत और उत्तम विचारों से शीतल है; तुम सद्गुणों से युक्त निर्मल चित्त से वैसे ही चमकते हो जैसे चंद्रमा से आकाश प्रकाशित होता है। हे रघुवंशी, तुम सम्मान के योग्य हो, तुम्हारा मन तृप्त है, और तुम जानना भी जानते हो; तुम जो कहा जाता है, उसे भी समझते हो, इसलिए मैं आगे कहने को उत्सुक हूँ। अपने भीतर से रज और तम को दूर कर, शुद्ध सत्त्व में स्थित हो जाओ और इस ज्ञान को सुनने के लिए स्थिर रहो। प्रश्नकर्ता के सभी गुण तुममें हैं, और वक्ता के गुण मुझमें हैं, जैसे रत्नों की शोभा समुद्र में होती है। तुमने विवेक और वैराग्य से उत्पन्न वैराग्य प्राप्त कर लिया है, जैसे चंद्रकांत मणि चंद्रमा की किरणों से शीतलता पाती है। बचपन से ही तुमने उत्तम, शुद्ध और स्थायी गुणों का अभ्यास किया है, जैसे कमल की डंडी शुद्ध और सतत बढ़ती है। इसलिए, अब मैं जो कथा कह रहा हूँ, उसे ध्यान से सुनो; केवल तुम ही इसे पाने के योग्य हो। जैसे चंद्रमा के बिना कुमुदिनी पूर्णरूप से नहीं खिलती, वैसे ही यह कथा तुम्हारे बिना पूर्ण नहीं होती। जो भी कृत्य हैं, जो भी अनुभव होते हैं, वे सभी परम अवस्था की प्राप्ति पर शांत हो जाते हैं। यदि साधक का मन सच्चे ज्ञान में स्थिर नहीं होता, तो कौन इस संसार की अनंत चिंताओं का भार सह सकता है? जब परम की प्राप्ति हो जाती है, तब सभी विचारों की गति वैसे ही समाप्त हो जाती है जैसे प्रलय के सूर्य से पर्वत की चट्टानें बह जाती हैं। हे राम, संसार रूपी असहनीय रोग, जो मोह रूपी विष से भरा है, योग रूपी शुद्ध मंत्र से शांत हो जाता है, जैसे गरुड़ के विषनाशक प्रभाव से। जैसे हरि, हर, ब्रह्मा आदि महान आत्मा वाले और जाग्रत बुद्धि वाले लोग जिज्ञासा और विक्षेप से रहित रहते हैं, वैसे ही ज्ञानी जन इस संसार में जाग्रत समझ के साथ रहते हैं। जब मोह नष्ट हो जाता है, अज्ञान का घना मेघ छंट जाता है, सत्य का बोध हो जाता है, और आत्मा का यथार्थ साक्षात्कार हो जाता है—चाहे वह विवेकी जनों के साथ विचार-विमर्श से हो या नश्वरता को देखकर—तब यह संसार-यात्रा भी आनंद और क्रीड़ा बन जाती है। जब मन का सार हृदय में स्वच्छ और प्रकाशमान हो जाता है, सभी अनुभव और कल्पनाएँ एक अनुभव में समाहित हो जाती हैं, और अंतःकरण की चेष्टाएँ शांति में स्थिर हो जाती हैं, तब विवेक द्वारा सत्य का दर्शन कर यह संसार-यात्रा भी आनंद और क्रीड़ा बन जाती है। यह शरीर रथ है, उसकी दृढ़ता रथ का बल है, इंद्रियों की गति घोड़ों की चाल है, सूक्ष्म स्पंदन वायु से है; परंतु मैं, अपरिमेय, अनंत और भेदरहित, इनमें से कोई भी नहीं हूँ। चाहे देहधारी रूप में संसार में विचरूं या परमात्मा के रूप में शुद्ध बुद्धि से सत्य का दर्शन करूं, यह संसार-यात्रा केवल एक लीला है। इसी दृष्टि पर आश्रित होकर, जिनकी आत्मा दृढ़ और बुद्धि निर्मल है, वे महान आत्मा वाले लोग नित्य नवीन भाव से निश्चिंत विचरते हैं। वे न शोक करते हैं, न याचना करते हैं, न शुभ-अशुभ की इच्छा करते हैं; वे सब कुछ करते हुए भी कुछ नहीं करते। वे अपने स्वरूप में स्थित रहते हैं, दूसरों को भी उसी में स्थित करते हैं, और निषेध-स्वीकार के भाव से मुक्त होकर आत्मा में रमते हैं। वे आते हुए भी नहीं आते, वन में जाते हुए भी नहीं जाते; न करते हुए भी करते हैं, न बोलते हुए भी बोलते हैं। जो भी कृत्य या अनुभव हैं, जो स्वीकार या अस्वीकार के योग्य माने जाते हैं, वे सभी परम अवस्था की प्राप्ति पर विलीन हो जाते हैं।