इसलिए, बुद्धिमान व्यक्ति को चाहिए कि वह सच्चाई को जानने के लिए पूरी लगन और श्रद्धा के साथ, जाग्रत और प्रमाणिक ज्ञानी पुरुष से विनम्रतापूर्वक प्रश्न करे। ऐसे श्रेष्ठ और उदार आचार्य के वचनों को, जब उनसे पूछा जाए, अत्यंत सावधानी से ग्रहण करना चाहिए—जैसे केसर को कपड़े से सहेजकर इकट्ठा किया जाता है। हे श्रेष्ठ वक्ता, उस व्यक्ति से अधिक मोहग्रस्त और कोई नहीं, जो सत्य से अनभिज्ञ या तुच्छ वचन बोलने वाले से प्रश्न करता है। और मनुष्यों में उससे बढ़कर नीच कोई नहीं, जो प्रमाणिक ज्ञानी से भली-भांति प्रश्न करने के बाद भी उनके वचनों का पालन नहीं करता। सच्चा ज्ञानी वही है, जो पहले यह परख लेता है कि वक्ता विषय को जानता है या नहीं, और फिर उसी के अनुसार प्रश्न करता है। परंतु जो बिना वक्ता की योग्यता जाने, बालक की भांति प्रश्न करता है, वह महान् ज्ञान के योग्य नहीं, बल्कि तुच्छ और अयोग्य है। बुद्धिमान व्यक्ति को केवल उसी से उत्तर देना चाहिए, जिसका मन आदि और अंत दोनों को समझने में सक्षम हो, जो निष्कलंक हो—ना कि उस से, जो नीच और पशु-स्वभाव वाला हो। यदि कोई वक्ता बिना यह देखे कि प्रश्नकर्ता विषय के अर्थ और अधिकार का अधिकारी है या नहीं, बोल देता है, तो इस संसार में ज्ञानी उसे सबसे बड़ा मूर्ख मानते हैं। हे रघुकुल शिरोमणि, तुम गुणों के भंडार और योग्य प्रश्नकर्ता हो; और मैं उत्तर देना जानता हूं—इस प्रकार हमारे बीच यह संवाद पूर्णतः उपयुक्त है। मैं जो भी कहूं, तुम, जो शब्दों के अर्थ में निपुण हो, उसे वास्तविक तत्व के रूप में सावधानी से ग्रहण करो और अपने हृदय में अखंडित रूप से धारण करो। तुम महान हो, वैराग्ययुक्त हो, ज्ञानवान हो, और समाज में प्रतिष्ठित हो; तुम्हारे भीतर सत्य ऐसे ठहरता है जैसे केसर का जल कपड़े में समा जाता है। तुम्हारी बुद्धि, जो एकाग्र होकर श्रवण और परम सत्य की खोज में लगी है, अर्थ को वैसे ही भेदती है जैसे सूर्य का प्रकाश जल में प्रवेश करता है। मैं जो भी कहूं, उसे हृदय में सावधानी से रखना चाहिए; अन्यथा, तुम्हें मुझसे प्रश्न नहीं करना चाहिए, क्योंकि मैं यहां व्यर्थ नहीं बोलता। हे राम, मन चंचल है, संसार रूपी वन में बंदर के समान; उसे प्रयत्नपूर्वक हृदय में रोककर, परम सत्य को सुनो। जो विवेकहीन, अज्ञानी और दुष्टजनों की संगति में आनंदित रहते हैं, उनसे सदा दूर रहना चाहिए; क्योंकि केवल सत्पुरुष ही सम्मान के योग्य हैं। सत्पुरुषों की सतत संगति से विवेक उत्पन्न होता है, और विवेक रूपी वृक्ष के दो फल—भोग और मोक्ष—माने गए हैं। मोक्ष के द्वार पर चार द्वारपाल बताए गए हैं: शांति, विचार (विवेक), संतोष, और सत्संग—ये चौथा। इन चारों में से दो, तीन या सभी को पूरी लगन से साधना चाहिए; ये राजा रूपी मोक्ष के महल का द्वार बलपूर्वक खोल देते हैं। इनमें से कम-से-कम एक का भी, प्राण देकर भी, पूर्ण आश्रय लेना चाहिए; क्योंकि एक के सिद्ध होते ही शेष तीन भी वश में आ जाते हैं। विवेक ही शास्त्र, ज्ञान, तप और तेज का पात्र, अलंकार और स्वरूप है—जैसे सूर्य समस्त प्रकाशों का स्वरूप है। जब जड़ता का अंधकार विवेकहीनों में गाढ़ा हो जाता है, तो उनकी चेतना स्थिर हो जाती है, जैसे जल सर्दी से जम जाता है या पत्थर सा हो जाता है। परंतु हे राघव, तुम उत्तम गुणों और शास्त्रार्थ के मर्मज्ञ हो, और जाग्रत अंतरात्मा के साथ खड़े हो, जैसे सूर्योदय में कमल खिलता है। हे बुद्धिमान, तुम इस ज्ञानदृष्टि को सुनने और समझने के लिए पूर्णतः योग्य हो, और तुम्हारी एकाग्रता उस प्राणी के समान है, जो वीणा की ध्वनि में तल्लीन हो जाता है। वैराग्य, संयम और समचित्तता की संपत्ति से, हे राम, वह अविनाशी अवस्था प्राप्त होती है। आरंभ में, संसार से मुक्ति के लिए, शास्त्र, सत्संग, उत्तम तप और आत्मसंयम द्वारा विवेक का अभ्यास करना चाहिए। प्रयत्नपूर्वक, मूढ़ता को—जो संसार रूपी विषवृक्ष की जड़, विपत्तियों का कारण और अज्ञान की रात्रि की अंजन है—समूल नष्ट करना चाहिए। मूढ़ता का परम विनाश यही जानो: जब शास्त्र का आदर किया जाता है—even यदि मन थोड़ा-सा भी परिष्कृत हो। जब व्यर्थ आशाओं और मूढ़ता का सर्प-कुंड हृदय में फड़फड़ाता है, तो मन आग में डाले गए चमड़े की तरह सिकुड़ जाता है। ज्ञानी के लिए यह यथार्थदृष्टि स्पष्ट हो जाती है, जैसे निर्मल आकाश में पूर्णिमा का चंद्रमा स्पष्ट दिखता है। जिसका मन सुखद विवेक से युक्त है, और जो भूत-भविष्य दोनों पर कुशलता से विचार करता है, वही सच्चा मनुष्य कहलाता है। शुद्ध, विस्तृत और सत्परावण से शीतल मन से, तुम पुण्य और निर्मल हृदय से वैसे ही चमकते हो, जैसे चंद्रमा से प्रकाशित आकाश। हे राघव, तुम सम्मान के योग्य हो, तुम्हारा मन संतुष्ट है, और तुम जानकार होकर प्रश्न करते हो; तुम बोले गए वचनों को भी समझते हो, इसलिए मैं आगे कहने के लिए उत्सुक हूं। अपने भीतर से रज और तम को दूर कर, शुद्ध सत्त्व में स्थित होकर, इस ज्ञान को सुनने के लिए स्थिर रहो। एक प्रश्नकर्ता के सभी गुण तुममें हैं, और वक्ता के गुण मुझमें हैं—जैसे समुद्र में रत्नों का तेज पाया जाता है। हे महर्षि, विवेक और वैराग्य से उत्पन्न तुम्हारा वैराग्य वैसे ही प्राप्त हुआ है, जैसे चंद्रकांत मणि को चंद्र किरणों से शीतलता मिलती है। बाल्यावस्था से ही तुमने उत्तम, शुद्ध और स्थायी गुणों का दीर्घ अभ्यास किया है, जैसे कमल की डंडी सतत और शुद्ध होती है। इसलिए, अब मैं यह कथा सुनाता हूं; इसे सुनने के लिए केवल तुम ही पूर्णतः योग्य हो। जैसे चंद्र के बिना कुमुदिनी पूर्ण रूप से खिल नहीं सकती, वैसे ही यह कथा तुम्हारे बिना पूर्ण नहीं होती। जो भी कृत्य हैं, और जो भी अनुभव होते हैं, वे सब, परम अवस्था के अनुभव के बाद, पूर्णतः शांत हो जाते हैं। यदि जिज्ञासु का मन सच्चे ज्ञान में विश्राम नहीं पाता, तो इस संसार में कौन व्यक्ति अनंत चिंताओं का बोझ सह सकता है? जब परम तत्व की प्राप्ति हो जाती है, तब सभी चित्तवृत्तियां ऐसे विलीन हो जाती हैं, जैसे युगांत में सूर्य की बाढ़ से पर्वत के शिलाखंड बह जाते हैं।