मनुष्य अपने कर्मों में लीन रहते हैं और बार-बार इन्हीं कर्मों के चक्र में उलझे रहते हैं, जब तक वे परम अवस्था का साक्षात्कार नहीं कर लेते। जब कोई इस संसार को उसकी वास्तविकता में देखता है और मन को उसमें लीन पाता है, तब जो लोग आसक्ति से मुक्त हैं, वे संसार का त्याग कर देते हैं और उच्चतम स्थिति को प्राप्त करते हैं, जैसे हाथी अपनी जंजीरों से मुक्त हो जाते हैं। हे राम, यह संसार का कठिन और अंतहीन प्रयास, केवल शरीर के त्याग से समाप्त नहीं होता, जब तक ज्ञान न प्राप्त हो; यह एक विशाल जाल है। केवल वे ही, जिनकी बुद्धि महान है, विवेक और ज्ञान की नौका से इस संसाररूपी कठिन समुद्र को पार करते हैं, अन्य किसी उपाय से नहीं, हे रघुवंशी। इसलिए, ध्यानपूर्वक मन लगाकर उस ज्ञान की विधि को सुनो, जो संसार के समुद्र को पार कराने वाली है, और सदैव ऐसे ही ध्यान से आगे बढ़ो। संसार में दुःख की अनंत लहरें, जो अनेक प्रयासों से उत्पन्न होती हैं, भीतर लंबे समय तक जलती रहती हैं, जब तक उन्हें सही समझ से दूर न किया जाए, हे निर्दोष। हे राघव, बिना ज्ञान के सहारे, बुद्धिमान व्यक्ति द्वंद्वों—जैसे ठंड, हवा और गर्मी—के कष्टों को कैसे सहन कर सकता है? भ्रमित व्यक्ति को दुःख और चिंता हर कदम पर घेर लेते हैं और जलाते हैं, जैसे घास की पत्तियाँ अग्नि की ज्वाला में भस्म हो जाती हैं। लेकिन सच्चे ज्ञान और सही दृष्टि वाले ज्ञानी को ये कष्ट नहीं जलाते, जैसे वर्षभर बारिश में भीगी हुई वन को अग्नि नहीं जला सकती। संसार के मरुस्थलीय वायु में रोग और विपत्ति की आंधी से भी, सत्य को जानने वाला व्यक्ति नहीं टूटता, जैसे कल्पवृक्ष। इसलिए, केवल बुद्धिमान व्यक्ति को चाहिए कि वह सत्य को जानने का प्रयत्न करे, जाग्रत और अधिकारयुक्त व्यक्ति से आदरपूर्वक प्रश्न पूछकर। जाग्रत और श्रेष्ठ गुरु के वचन, जब उनसे पूछा जाए, सावधानी से ग्रहण करना चाहिए, जैसे कपड़े से केसर एकत्रित की जाती है। हे श्रेष्ठ वक्ता, उससे अधिक भ्रमित कोई नहीं, जो सत्य से अनभिज्ञ या अविश्वसनीय व्यक्ति से प्रश्न करता है। मनुष्यों में सबसे नीच वह है, जो अधिकारयुक्त ज्ञाता से प्रश्न करके भी उसके वचन का पालन नहीं करता। जो पहले यह विवेक करता है कि वक्ता विषय जानता है या नहीं, और उसी के अनुसार प्रश्न करता है—वह ही सच्चा प्रश्नकर्ता है। लेकिन जो बिना वक्ता की योग्यता परखे, बालक की तरह प्रश्न करता है—वह नीच है और महान ज्ञान का अधिकारी नहीं। ज्ञानी को चाहिए कि वह केवल उसी से पूछे, जिसका मन आरंभ और अंत दोनों को समझने में सक्षम है और जो निर्दोष है; पशु-स्वभाव वाले नीच व्यक्ति से नहीं। यदि कोई व्यक्ति यह विचार किए बिना उत्तर देता है कि प्रश्नकर्ता विषय के अर्थ और अधिकार का अधिकारी है या नहीं, तो संसार में ज्ञानी उसे सबसे मूर्ख कहते हैं। हे रघुवंशी, तुम गुणों के भंडार और योग्य प्रश्नकर्ता हो; और मुझे उत्तर देना आता है—इसलिए हमारा संवाद उचित है। जो कुछ मैं कहूँ, उसे तुम, शब्दों के अर्थ में निपुण, वास्तविक तत्व के रूप में पहचानना और अविभाजित हृदय में धारण करना। तुम महान हो, विरक्त हो, ज्ञानी हो, और लोगों में प्रतिष्ठित हो; सत्य तुम में ऐसे बसता है, जैसे कपड़े में केसर का जल समा जाता है। तुम्हारी बुद्धि, जो ध्यानपूर्वक सुनने और उच्चतम सत्य को समझने के लिए तत्पर है, अर्थ में ऐसे प्रवेश करती है, जैसे सूर्य का प्रकाश जल में प्रवेश करता है। जो कुछ मैं कहता हूँ, उसे सावधानी से हृदय में रखना चाहिए; अन्यथा, मुझे तुमसे प्रश्न नहीं करना चाहिए, क्योंकि मैं यहाँ व्यर्थ नहीं बोलता। मन चंचल है, हे राम, जैसे संसार के वन में बंदर; उसे प्रयासपूर्वक हृदय में रोककर सर्वोच्च सत्य को सुनो। जो विवेकहीन, अज्ञानी और दुष्टों की संगति में आनंदित रहते हैं, उनसे लंबे समय तक दूर रहना चाहिए; क्योंकि केवल सत्पुरुष ही सम्मान के योग्य हैं। सत्पुरुषों की सतत संगति से विवेक उत्पन्न होता है; और विवेक के वृक्ष के दो फल माने गए हैं—भोग और मोक्ष। मोक्ष के द्वार पर चार द्वारपाल बताए गए हैं: शांति, विचार, संतोष, और चौथा सत्संग। इन चारों में से दो, तीन या सभी को मन लगाकर साधना चाहिए; वे जबरन मोक्षरूपी राजा के महल का द्वार खोल देते हैं। इनमें से कम से कम एक का आश्रय, प्राण देकर भी, पूरी निष्ठा से लेना चाहिए; क्योंकि जब एक साध लिया जाता है, तो चारों अपने वश में आ जाते हैं। विवेक ही शास्त्र, ज्ञान, तप और तेज का पात्र, अलंकार और स्वरूप है; जैसे सूर्य सभी प्रकाशों का स्वरूप है। जब विवेकहीन के मन में जड़ता गहन हो जाती है, तब उसकी चेतना स्थिर हो जाती है, जैसे ठंड से जल जम जाता है या पत्थर बन जाता है। लेकिन तुम, राघव, उत्तम गुणों और शास्त्रार्थ में निपुण होकर, जाग्रत अंतरात्मा के साथ खड़े हो, जैसे सूर्योदय में कमल। हे बुद्धिमान, तुम इस ज्ञान-दृष्टि को सुनने और समझने के योग्य हो, सजग कानों से—जैसे वीणा की ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करने वाला जीव। वैराग्य, अनुशासन और समभाव के धन से उस अवस्था को प्राप्त किया जाता है, हे राम, जिसमें कोई विनाश नहीं है। संसार से मुक्ति के लिए आरंभ में, शास्त्रों, सत्संग, श्रेष्ठ तप और आत्मनियंत्रण से विवेक को विकसित करना चाहिए। प्रयासपूर्वक मूर्खता को मिटाना चाहिए, जो संसाररूपी विष-वृक्ष की जड़, विपत्तियों का स्रोत और भ्रमरात्रि का अंजन है। मूर्खता का सर्वोच्च विनाश यही है: जब शास्त्र का विचार किया जाता है, भले ही मन थोड़ा ही सुधर जाए। जब व्यर्थ आशा और मूर्खता का सर्प-कुंड हृदय में कुलबुलाता है, तब मन सिकुड़ जाता है, जैसे चमड़ा अग्नि में। ज्ञानी के लिए यह वास्तविकता स्पष्ट हो जाती है, जैसे निर्मल आकाश में पूर्णिमा का चंद्रमा। वह व्यक्ति, जिसका मन आनंददायक विवेक से युक्त है और जो कुशलता से भूत और भविष्य दोनों का विचार करता है, वही सच्चा मनुष्य कहलाता है।