जब कोई मनुष्य संसार की नीचता और अन्याय को देखता है, तो उसमें वैराग्य उत्पन्न होना स्वाभाविक है। किन्तु महान और उदात्त जनों में सर्वोच्च वैराग्य केवल विवेक के द्वारा ही उत्पन्न होता है। वे महापुरुष, जिनमें बिना किसी बाहरी कारण के वैराग्य जागृत होता है, वही वास्तव में शुद्ध मन वाले होते हैं। ऐसा प्रबुद्ध व्यक्ति, जो आत्म-विवेक और वैराग्य से सुसज्जित होता है, उसी प्रकार चमकता है जैसे वनफूलों की माला से सुसज्जित कोई युवक। जो विवेक से संसार की रचना पर विचार कर वैराग्य प्राप्त करते हैं, वे ही मनुष्यों में सर्वोच्च हैं। अपनी विवेक-शक्ति के द्वारा, बार-बार इस मायाजाल की जांच करनी चाहिए और उसे भीतर और बाहर से बलपूर्वक त्याग देना चाहिए। श्मशान, विपत्ति या दुःख को देखकर कौन वैराग्यवान न होगा? लेकिन जो वैराग्य स्वयं के भीतर से उत्पन्न होता है, वही परम कल्याणकारी है। तुम्हारे भीतर सहज वैराग्य है, और तुमने सच्ची महानता प्राप्त कर ली है; तुम ज्ञान के सार के योग्य हो, जैसे कोमल भूमि बीज के लिए उपयुक्त होती है। परमात्मा की कृपा से, ऐसे व्यक्ति में विवेक के बाद शुभ बुद्धि जागृत होती है। जब कोई व्यक्ति कर्म में महान प्रयास, कठोर तप, अनुशासन, दान, तीर्थयात्रा और विवेक के साथ गहन विचार करता है—और जब उसके दुष्कर्म समाप्त हो जाते हैं, तथा वह परम सत्य की खोज करता है, तब कौवा और ताड़ के फल के संयोग की भांति, उसमें विवेक उत्पन्न होता है। मनुष्य जब तक परम अवस्था का अनुभव नहीं करता, तब तक वह क्रियाओं में ही लीन रहता है और संसार के अंतहीन चक्र में उलझा रहता है। जब कोई इस संसार को यथार्थ रूप में देखता है और मन को उसमें लीन पाता है, तो जो व्यक्ति आसक्ति से मुक्त है, वह इसे त्याग देता है और परम अवस्था को प्राप्त करता है, जैसे हाथी अपने बंधन से मुक्त हो जाता है। हे राम, संसार का यह कठिन और अंतहीन प्रयास तब तक नहीं रुकता जब तक ज्ञान प्राप्त नहीं होता; यह एक विशाल जाल है। केवल महान बुद्धि वाले ही तर्क और ज्ञान की नाव से इस कठिन संसार-सागर को पार करते हैं, अन्य किसी उपाय से नहीं, हे रघुवंशी। अतः ध्यानपूर्वक इस ज्ञान की विधि को सुनो, जो संसार-सागर से पार ले जाती है, और सदैव इसी प्रकार ध्यान से आगे बढ़ो। संसार में दुःख की अनंत लहरें, जो असंख्य प्रयासों से उत्पन्न होती हैं, भीतर लंबे समय तक जलती रहती हैं, जब तक उन्हें सही समझ से दूर नहीं किया जाता, हे निष्कलंक। हे राघव, बिना ज्ञान के सहारे, बुद्धिमान व्यक्ति कैसे शीत, वायु और ताप जैसी द्वंद्वों की पीड़ा सहन कर सकते हैं? मोहग्रस्त व्यक्ति को हर कदम पर दुःख और चिंताएँ घेरती हैं और उसे जलाती हैं, जैसे घास की पत्तियाँ अग्नि की ज्वालाओं से भस्म हो जाती हैं। लेकिन ज्ञानी, जो सच्चे ज्ञान और सही दृष्टि रखते हैं, वे इन कष्टों से नहीं जलते, जैसे वर्षभर भीगी हुई वन अग्नि से नहीं जलती। संसार के रेतीले तूफानों में जब दुःख और रोग के झंझावात आते हैं, तब भी सत्य को जानने वाला व्यक्ति टूटता नहीं, जैसे कल्पवृक्ष कभी नहीं टूटता। इसलिए, केवल बुद्धिमान व्यक्ति को चाहिए कि वह जागृत और प्रमाणिक व्यक्ति से आदरपूर्वक प्रश्न करके सत्य की खोज में लग जाए। जब कोई महान और सत्य को जानने वाले गुरु से प्रश्न करता है, तो उसकी बातों को सावधानी से ग्रहण करना चाहिए, जैसे केसर को कपड़े से समेटा जाता है। हे श्रेष्ठ वक्ता, उस व्यक्ति से अधिक भ्रमित कोई नहीं, जो अज्ञानी या असत्य भाषी से प्रश्न करता है। और मनुष्यों में वह सबसे निकृष्ट है, जो प्रमाणिक ज्ञाता से पूछकर भी उसकी बातों का पालन नहीं करता। जो पहले यह विवेक करता है कि वक्ता विषय को जानता है या नहीं, और उसी अनुसार प्रश्न करता है, वही वास्तव में बुद्धिमान है। लेकिन जो बिना वक्ता की योग्यता जांचे, बालक की तरह प्रश्न करता है, वह निकृष्ट और महान ज्ञान के योग्य नहीं है। बुद्धिमान व्यक्ति को तभी उत्तर देना चाहिए, जब प्रश्नकर्ता दोषहीन और विषय के आरंभ व अंत को समझने में सक्षम हो; पशु-स्वभाव वाले या निकृष्ट व्यक्ति को उत्तर नहीं देना चाहिए। यदि कोई बिना यह विचार किए कि प्रश्नकर्ता विषय के अर्थ और अधिकार के योग्य है या नहीं, उत्तर देता है, तो संसार में ज्ञानी उसे सबसे मूर्ख मानते हैं। हे रघुकुल-आनंद, तुम गुणों के भंडार हो और योग्य प्रश्नकर्ता हो; और मुझे उत्तर देना आता है—इसलिए हमारा संवाद उचित है। मैं जो भी कहूं, तुम शब्दों के अर्थ में निपुण होकर उसे सावधानी से असली तत्व के रूप में ग्रहण करो और उसे अपने हृदय में अखंडित रूप से रखो। तुम महान हो, वैराग्यवान हो, ज्ञानी हो, और लोगों में प्रतिष्ठित हो; तुम्हारे भीतर सत्य उसी प्रकार स्थिर हो जाता है, जैसे कपड़े में केसर का जल समा जाता है। तुम्हारी बुद्धि, जो ध्यानपूर्वक सुनने और परम सत्य को जानने के लिए तत्पर है, अर्थ में उसी तरह प्रवेश करती है जैसे सूर्य का प्रकाश जल में प्रवेश करता है। जो कुछ मैं कहूं, उसे अपने हृदय में सावधानी से रखो; अन्यथा मुझे प्रश्न न करना चाहिए, क्योंकि मैं यहां व्यर्थ नहीं बोलता। हे राम, मन जंगल में बंदर की तरह चंचल है; उसे प्रयासपूर्वक हृदय में बांधो और परम सत्य को सुनो। विवेकहीन, अज्ञानी, और दुष्टों की संगति से दूर रहो; क्योंकि केवल सत्पुरुष ही सम्मान के योग्य हैं। सत्पुरुषों की निरंतर संगति से विवेक उत्पन्न होता है; और विवेक के वृक्ष के दो फल हैं—भोग और मोक्ष। मोक्ष के द्वार पर चार द्वारपाल माने गए हैं: शांति, विवेक, संतोष, और सत्संग। इन चारों में से दो, तीन या सभी को पूरी लगन से साधना चाहिए; वे बलपूर्वक मोक्षरूपी राजमहल का द्वार खोल देते हैं। इनमें से कम से कम एक को जीवन की कीमत पर भी पूरी तरह अपनाना चाहिए; क्योंकि एक के साधन से चारों वश में आ जाते हैं। विवेक ही शास्त्रों, ज्ञान, तप और तेज का पात्र, अलंकरण और स्वरूप है—जैसे सूर्य सभी प्रकाशों का स्वरूप है।