समय के चक्र के साथ जब धर्म की प्रतिष्ठित व्यवस्था क्षीण होने लगती है, तब लोग दिन-प्रतिदिन केवल भोजन में ही लीन हो जाते हैं और धान की खेती में ही अपना मन लगाते हैं। उस समय, भोग-विलास की वस्तुओं के लिए पृथ्वी के शासकों के बीच संघर्ष उत्पन्न होते हैं, और पृथ्वी पर अनेक प्राणी दंड के भागी बनते हैं। फिर, जब राजा बिना युद्ध के पृथ्वी का संचालन नहीं कर पाते, तो वे स्वयं और उनके प्रजा भी धीरे-धीरे दुख में डूब जाते हैं। ऐसी स्थिति में, उनके दुःख को दूर करने और सृष्टि के क्रम को पुनः स्थापित करने के लिए हमने और हमारे समान अन्य महानुभावों ने गूढ़ ज्ञान की शिक्षाएँ प्रकट कीं। इस प्रकार, यह आध्यात्मिक विज्ञान सबसे पहले राजाओं के बीच बताया गया, और बाद में यह संसार में फैलकर 'राजविद्या' के नाम से प्रसिद्ध हुआ। हे रघुवंशी, राजविद्या, राजगुह्य और परम आध्यात्मिक ग्रंथ—इनका यथार्थ ज्ञान प्राप्त कर राजाओं ने परम शोक-मुक्ति को पाया। अब, जब अनेक निष्कलंक कीर्ति वाले राजा इस पृथ्वी से चले गए हैं, तब तुम, राम, दशरथ से उत्पन्न होकर इस भूमि में जन्मे हो। और तुम्हारे हृदय में, जो अत्यंत शुद्ध और प्रसन्न है, यह अनुपम, कारणरहित वैराग्य उत्पन्न हुआ है, हे शत्रुओं के संहारक। साधारणतः, सभी श्रेष्ठ और विवेकी पुरुषों में किसी न किसी कारण से वैराग्य उत्पन्न होता है, और वह भी राजसी प्रकार का होता है। किंतु तुममें जो यह अद्वितीय वैराग्य जाग्रत हुआ है, वह पुण्यात्माओं को भी चकित करता है; तुम्हारा वैराग्य कारणरहित, शुद्ध और केवल तुम्हारी अपनी विवेक-बुद्धि से उत्पन्न हुआ है। जो लोग अधर्म या अन्याय को देखते हैं, उनमें कौन वैराग्य से नहीं भर जाता? किंतु श्रेष्ठ पुरुषों में परम वैराग्य केवल विवेक से ही उत्पन्न होता है। वे महात्मा, जिनमें बिना किसी बाह्य कारण के वैराग्य उत्पन्न होता है, वही वास्तव में शुद्ध चित्त वाले होते हैं। वास्तव में, जो प्राणी आत्मविवेक और वैराग्य के अद्भुत स्पर्श से विभूषित होता है, वह उसी प्रकार प्रकाशित होता है जैसे वनमालाओं से सुसज्जित कोई युवक। जो विवेक के द्वारा इस संसार के स्वरूप का विचार कर वैराग्य को प्राप्त करते हैं, वे ही मनुष्यों में श्रेष्ठ हैं। अपने विवेक के बल से बार-बार इस माया का निरीक्षण करना चाहिए और उसे भीतर-बाहर से बलपूर्वक त्याग देना चाहिए। श्मशान, विपत्ति या दुःख देखकर कौन वैराग्य को प्राप्त नहीं होता? किंतु जो वैराग्य केवल अपने भीतर से स्वयं उत्पन्न होता है, वही परमकल्याणकारी है। तुम्हारा यह स्वाभाविक, अनगढ़ वैराग्य तुम्हें सच्ची महानता तक पहुँचा चुका है; तुम ज्ञान के बीज के लिए वैसे ही योग्य हो जैसे कोमल भूमि बीज के लिए होती है। परमेश्वर की कृपा से, जो स्वामी और परमात्मा हैं, ऐसे व्यक्ति में विवेक के पश्चात शुभ बुद्धि का उदय होता है। महान कर्म, कठोर तप, संयम, दान, तीर्थयात्रा, और दीर्घकालीन विवेकपूर्ण मनन के द्वारा—जब पापकर्म क्षीण हो जाते हैं और परम सत्य की खोज होती है, तब कौए और ताड़ के फल की संयोग-सदृश संयोग से विवेक उत्पन्न होता है। लोग कर्मों में ही लगे रहते हैं और इसी चक्र में घूमते रहते हैं, जब तक कि वे परम अवस्था का अनुभव नहीं कर लेते। जब कोई इस संसार को यथार्थ रूप में देखता है और मन की उसमें लिप्तता को पहचानता है, तब वह आसक्ति को त्यागकर सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है, ठीक वैसे ही जैसे मुक्त हुआ हाथी अपने बंधनों से छूट जाता है। हे राम, यह संसार-सागर की कठिन और अंतहीन यात्रा केवल शरीर छोड़ देने से नहीं रुकती, जब तक ज्ञान की प्राप्ति न हो; यह एक महान जाल है। केवल महान बुद्धि वाले ही ज्ञान और तर्क की नाव से इस कठिन संसार-सागर को पार करते हैं, किसी अन्य उपाय से नहीं, हे रघुकुलनंदन। अतः, इस ज्ञान के उपाय को एकाग्रचित्त होकर ध्यानपूर्वक सुनो, जो संसार-सागर से पार करने वाला है, और सदैव उसी एकाग्रता के साथ आगे बढ़ो। संसार के अनंत दुःख की तरंगें, जो असंख्य प्रयासों से उत्पन्न होती हैं, वे भीतर ही भीतर लंबे समय तक जलती रहती हैं, जब तक उन्हें यथार्थ समझ से शांत नहीं किया जाता, हे निष्कलंक। हे राघव, बिना ज्ञान के, बुद्धिमान लोग शीत, वायु, और ताप जैसी द्वंद्व-जनित पीड़ाओं को कैसे सहन कर सकते हैं? मोहग्रस्त व्यक्ति को दुःख और चिंताएँ हर कदम पर घेरती और जलाती हैं, जैसे सूखी घास को अग्नि की लपटें। परंतु, जो सच्चे ज्ञान और सम्यक् दृष्टि से युक्त हैं, उन्हें ये क्लेश जला नहीं पाते, जैसे वर्षा से भीगा वन पूरे वर्ष अग्नि से नहीं जलता। जब संसार के तूफान और रोगों की रेतीली आँधियाँ भी ज्ञानवान को विचलित नहीं कर पातीं, वह कल्पवृक्ष के समान अडिग रहता है। अतः, केवल बुद्धिमान व्यक्ति को चाहिए कि वह जागृत और प्रमाणिक ज्ञानी से आदरपूर्वक प्रश्न कर सत्य को जानने का प्रयत्न करे। जिस प्रकार केसर को कपड़े से सावधानीपूर्वक संकलित किया जाता है, उसी प्रकार प्रमाणिक और श्रेष्ठ गुरु के वचनों को जिज्ञासा के समय सावधानी से ग्रहण करना चाहिए। हे श्रेष्ठ वक्ता, उससे अधिक मोहग्रस्त कोई नहीं, जो सत्य से अनभिज्ञ या अविश्वसनीय व्यक्ति से प्रश्न करता है। और मनुष्यों में उससे अधिक अधम कोई नहीं, जो प्रमाणिक ज्ञानी से पूछकर भी उसके वचनों का पालन नहीं करता। जो पहले यह discern करता है कि वक्ता विषय का जानकार है या नहीं, और उसी के अनुसार प्रश्न करता है—वही सच्चा जिज्ञासु है। किंतु जो बिना वक्ता की योग्यता जाने बालक की तरह प्रश्न करता है, वह अधम और महान् ज्ञान का अयोग्य है। बुद्धिमान व्यक्ति को केवल उसी से उत्तर देना चाहिए, जिसके मन में विषय के आदि और अंत को समझने की क्षमता हो, और जो निष्कलंक हो—न कि किसी अधम या पशुवत स्वभाव वाले से। यदि कोई यह विचार किए बिना बोलता है कि प्रश्नकर्ता विषय के यथार्थ अर्थ और प्रमाण के योग्य है या नहीं, तो संसार के ज्ञानी उसे सबसे मूर्ख मानते हैं। हे रघुवंशी, तुम वास्तव में गुणों के भंडार और योग्य प्रश्नकर्ता हो; और मैं उत्तर देने में समर्थ हूँ—इसलिए हमारे बीच यह संवाद उचित है। मैं जो भी कहूँ, तुम, जो शब्दों के अर्थों के ज्ञाता हो, उसे यथार्थ रूप में समझना और अविभाज्य रूप से अपने हृदय में धारण करना।