इस संसार में जो भी व्यवहार किया जाता है, व्यक्ति उसी स्वभाव का हो जाता है; यह बात ज्ञानीजनों में बचपन से ही स्पष्ट रूप से देखी जाती है। इसलिए, अपने कल्याण के लिए श्रेष्ठ प्रवृत्तियों में लगो, सर्वोच्च प्रयास पर निर्भर रहो और पाँच इन्द्रियों को जीतकर आगे बढ़ो। जब तक मन प्रशिक्षित नहीं हुआ है और तुम वह अवस्था नहीं पा सके हो, तब तक गुरु और शास्त्रों के निर्धारित मार्ग पर चलो। फिर, जब अशुद्धियाँ जलकर नष्ट हो जाएँ और सत्य का साक्षात्कार हो जाए, तब उन शुभ संस्कारों की बाढ़ को भी, आसक्ति से मुक्त होकर, त्याग देना चाहिए। सद्गुणों का अनुसरण करो, जो महान लोगों द्वारा आचरण में लाए गए हैं; मन को प्रिय वस्तुओं में लगाकर, सदा दुःखरहित अवस्था प्राप्त करो, और फिर उस अवस्था को भी छोड़कर, स्थिर रहो। अतः, अपने परम कल्याण के लिए प्रयास को अपना शाश्वत साथी मानकर, मन को एकाग्र करो और अब मेरे वचन ध्यान से सुनो। मन के भीतर के संवेगों और स्थापित इच्छाओं द्वारा पकड़ी गई इन्द्रियों को, दृढ़ संकल्प से शीघ्र संयमित करो और उन्हें समता में ले आओ। मैं तुम्हें एक सार-संग्रह समझाऊँगा, जो मुक्ति का उपाय है, मानव प्रयत्नों का फल देता है, और इस लोक-परलोक में सफलता के लिए है। संसार के प्रति आकांक्षा को त्याग दो, ताकि वह फिर न लौटे; पूर्ण शांति और संतोष को, श्रेष्ठ मन के साथ, ग्रहण करो। पूर्व और बाद की शिक्षाओं के अर्थ पर सावधानीपूर्वक ध्यान दो, मन को भीतर समरस और चिंतनशील बनाओ। हे राम, इस मुक्ति के उपाय को सुनो, जो सुख-दुःख का अंत करता है, सर्वोच्च आनंद का एकमात्र मार्ग है, और अब विस्तार से बताया जाएगा। इस मुक्ति के उपदेश को सुनकर, अन्य विवेकी जनों के साथ, तुम उस दुःखरहित अवस्था को प्राप्त करोगे, जहाँ विनाश नहीं है। यह उपदेश प्राचीन काल में ब्रह्मा, परम स्रष्टा, द्वारा कहा गया था—जो समस्त दुःख का अंत करता है और मन के लिए सर्वोच्च शांति है। हे मुनि, किसने, किस कारण से और किस प्रकार यह उपदेश स्वयंभू ब्रह्मा द्वारा प्रथम कहा गया? यह तुम्हें कैसे प्राप्त हुआ, हे आचार्य? बताओ। अंतरिक्ष के समान, अनंत, सर्वव्यापी, और सबका आधार देने वाला चेतना का आकाश है, जो अविनाशी है, जैसे दीपक सब वस्तुओं में प्रकाशित होता है। उसकी गति और स्थिरता से विष्णु उत्पन्न हुए, जैसे समुद्र की लहर चलायमान सार से उठती है। मेरु पर्वत के मध्य कमल से, उसकी पंखुड़ियों और हृदय कमल से, जो तारे के तंतु की तरह चमकता है, परम स्रष्टा प्रकट हुए। ऋषियों के समूह, वेदों और उनके अर्थों के स्वामियों से घिरे हुए, ब्रह्मा ने मन की तरह, भिन्न-भिन्न संसार की रचना की। इस भारत भूमि में, जम्बूद्वीप के कोने पर, उन्होंने दुःख, रोग और कष्ट से पीड़ित लोगों की सृष्टि की, उनके बच्चों सहित। उन लोगों के लिए, जो अस्तित्व और अनस्तित्व की पीड़ा में, विनाश और आपदा की ओर प्रवृत्त थे, ब्रह्मा ने जीवों के पोषण के लिए सर्वोच्च उपाय बनाया। उन लोगों की पीड़ा देखकर, समस्त लोकों के स्रष्टा प्रभु, पिता की तरह अपने बच्चों के दुःख से द्रवित हुए। जीवों के स्वामी ने एक क्षण ध्यान किया: ‘इन निराश, अल्पायु लोगों के दुःख का अंत कैसे हो?’ इस प्रकार विचार कर, ब्रह्मा ने फिर तप, धर्म, दान, सत्य और तीर्थों की रचना की। इन सबको रचने के बाद, दिव्य स्रष्टा ने सोचा: ‘केवल इनसे ही लोगों का समस्त दुःख समाप्त नहीं होता।’ निर्वाण को परम सुख कहा जाता है, जिससे व्यक्ति न जन्मता है, न मरता है; यह केवल ज्ञान से प्राप्त होता है। संसार से पार जाने के लिए, ज्ञान ही जीव के लिए उपाय है; तप, दान और तीर्थयात्रा को गौण सहायक बताया गया है। इसलिए, इस श्रेष्ठ मानवता के दुःख से मुक्ति के लिए, मैं शीघ्र ही पार जाने का प्रत्यक्ष उपाय बताऊँगा। ऐसा सोचकर, कमल पर बैठे ब्रह्मा ने मन में मुझे कल्पित किया और उत्पन्न किया। कहीं से प्रकट होकर, मैं शीघ्र अपने पिता के सामने उपस्थित हुआ, जैसे एक लहर दूसरी लहर के पीछे आती है, हे पापरहित। प्रभु ने कमंडलु पकड़ा था, मैंने भी कमंडलु पकड़ा; उन्होंने रुद्राक्ष की माला पहनी थी, मैंने भी माला पहनी; मैंने प्रणाम कर उनका अभिवादन किया। उन्होंने मुझे बुलाया, ‘आओ पुत्र,’ और अपने हाथ से मुझे अपने कमल की उत्तरी पंखुड़ी से जोड़ दिया, जैसे श्वेत मेघ चंद्रमा से जुड़ता है। मृगचर्म में लिपटे, अपने वस्त्र में, मेरे पिता ब्रह्मा, जैसे हंस कमल पर, मुझसे बोले। एक क्षण के लिए, पुत्र, तुम्हारा मन, जो बंदर की तरह चंचल है, अज्ञान में ढँक जाए, जैसे चंद्रमा खर के द्वारा ढँक जाता है। ऐसा कहकर, उन्होंने मुझे शीघ्र शापित किया; विचार के तुरंत बाद, मैं द्विज, अपनी शुद्ध प्रकृति को भूल गया। तब मैं दुःखी हो गया, जाग्रत मन के साथ, शोक और पीड़ा से संतप्त, जैसे लोगों में कोई नीच व्यक्ति रहता है। ‘यह दोष, जिसे संसार कहा जाता है, कैसे उत्पन्न हुआ?’ इस प्रकार मैं मौन होकर भीतर विचार करता रहा। तब मेरे पिता ने मुझसे कहा: ‘पुत्र, तुम क्यों दुःखी हो? मुझसे दुःख का उपाय पूछो, और तुम सदा सुखी रहोगे।’ फिर, मेरे प्रश्न करने पर, समस्त लोकों के स्रष्टा, स्वर्ण कमल की पंखुड़ी पर बैठे हुए, संसाररूपी रोग का औषधि मुझे दी। उन्होंने पूछा: यह महान दुःख, जिसे संसार कहा जाता है, कैसे उत्पन्न हुआ है, और यह जीव के लिए कैसे समाप्त होता है? उस ज्ञान को, जो शुद्ध और सर्वोच्च है, विस्तार से बताया गया; उसे जानकर, ऐसा प्रतीत होता है, मैं अपने पिता से भी श्रेष्ठ हो गया हूँ।