महर्षि वसिष्ठ श्रीराम से कहते हैं, “हे राम, विचार करो—यदि तुम्हारी चेतना का कारण कोई दूसरा होता, तो तुम्हारी अनुपस्थिति में कौन उसे उत्पन्न कर सकता था? कौन तुम्हारी चेतना का कारण बनता? अतः यह अस्थिरता जो प्रतीत होती है, वह वास्तव में सत्य नहीं है। हमारे भीतर जो संस्कारों की नदी बहती है, वह शुभ और अशुभ—दोनों मार्गों पर प्रवाहित होती है। मनुष्य को चाहिए कि वह पुरुषार्थ और सतत प्रयास द्वारा इस प्रवाह को सद्गुण की दिशा में मोड़ दे। जब मन बुराई में डूब जाए, तो उसे पुनः सत्पथ पर लाने के लिए संकल्प और बल से प्रयत्न करना चाहिए, हे बलवानों में श्रेष्ठ। मन जब बुराई से हटता है, तो भलाई की ओर बढ़ता है; और विपरीत स्थिति में भी यही होता है। जीव का मन पशु के समान चंचल है, अतः सदा उसका संरक्षण करना चाहिए। समता और धैर्य से, एकदम नहीं बल्कि धीरे-धीरे, क्रमशः, हमें अपने बालसुलभ मन की रक्षा करनी चाहिए, और यह कार्य पुरुषार्थ व सतत अभ्यास से करना चाहिए। हे राम, जो संस्कार तुमने पूर्व में अभ्यास द्वारा सुदृढ़ किए हैं—चाहे वे शुभ हों या अशुभ—अब तुम्हें शुभ संस्कारों को ही बल देना है। जब पूर्व अभ्यास के प्रभाव से कोई प्रवृत्ति प्रबल होती है, तो समझो कि वह अभ्यास फल दे रहा है, हे शत्रुनाशक। अभी भी तुम्हारे संस्कार प्रबल हो रहे हैं, इसलिए अभ्यास की शक्ति से सद्गुणों का अभ्यास करो। यदि पहले अभ्यास के अभाव में तुम्हारे अशुभ संस्कार प्रबल हो गए होते, तो वे अब भी बढ़ते रहते; किंतु अब ऐसा नहीं है, अतः प्रसन्न रहो। संदेह की स्थिति में भी सदा शुभ का ही अभ्यास करो; शुभ प्रवृत्तियों के विकास में कोई दोष नहीं है। इस संसार में जो भी अभ्यास करता है, वही उसका स्वभाव बन जाता है; यह बात ज्ञानी जन बचपन से ही अनुभव करते आए हैं। अपने कल्याण के लिए उत्तम प्रवृत्तियों में मन लगाओ, परम पुरुषार्थ पर आधारित रहो और पाँचों इंद्रियों को वश में करो। जब तक मन प्रशिक्षित न हो जाए और वह परम अवस्था को न पहचान ले, तब तक गुरु और शास्त्रों के निर्देशानुसार आचरण करो। जब अंतःकरण की अशुद्धियाँ जल जाएँ और सत्य का ज्ञान हो जाए, तब इन शुभ संस्कारों की बाढ़ को भी, आसक्ति रहित होकर, त्याग देना चाहिए। जो परम मंगलमय है और श्रेष्ठ पुरुषों द्वारा आचरण में लाया गया है, उसी का अनुसरण करो; मन को आनंदमय विषय में स्थिर रखो, तब शोक रहित अवस्था को प्राप्त कर लो—और फिर, उस अवस्था को भी छोड़कर अच्छी तरह स्थित हो जाओ। अतः पुरुषार्थ को—जो परम कल्याण के लिए शाश्वत साथी है—आधार बनाओ, मन को एकाग्र करो और अब मेरे वचनों को ध्यानपूर्वक सुनो। जो इंद्रियाँ भीतर की प्रवृत्तियों और दृढ़ इच्छाओं से हिल गई हैं, उन्हें संकल्प के बल से शीघ्र संयमित करो और समता में लाओ। अब मैं तुम्हें मुक्ति का सार बताता हूँ, जो संसार और परलोक—दोनों में सिद्धि देता है और मानवजीवन के प्रयोजन को पूर्ण करता है। संसार की कामना को त्याग दो ताकि वह फिर न लौटे, और शांतचित्त तथा संतुष्ट बनो, विशाल मन से। पूर्व और उत्तरवर्ती उपदेशों के अर्थ पर सावधानीपूर्वक ध्यान दो, मन को भीतर एकाग्र और विचारशील बनाओ। हे राम, सुनो—यह मुक्ति का उपाय है, जो सुख-दुख का अंत करता है, परम आनंद का एकमात्र मार्ग है, और जिसे अब मैं विस्तार से समझाऊँगा। इस मुक्ति के उपदेश को सुनकर, विवेकशील जनों के साथ, तुम उस शोक रहित अवस्था को प्राप्त करोगे जहाँ विनाश नहीं है। यह उपदेश आदिकाल में स्वयं ब्रह्मा—सृष्टिकर्ता—ने दिया था, जो समस्त दुःख का अंत करता है और मन को परम शांति देता है। हे मुनिवर, बताओ—यह उपदेश ब्रह्मा ने किसके लिए, किस प्रयोजन से और किस प्रकार दिया था? और वह उपदेश तुम्हें कैसे प्राप्त हुआ? वह अनंत, सर्वव्यापक, सबका आधार, अविनाशी चैतन्य आकाश है, जो सबके भीतर दीपक की भाँति प्रकाशित होता है। उसी की गति और स्थिरता से विष्णु उत्पन्न हुए, जैसे समुद्र की लहर अपने भीतर के कंपन से उठती है। मेरु पर्वत के मध्य कमल से, उसकी पंखुड़ियों और हृदय-कमल से, जो तारे के तंतु के समान दीप्तिमान था, वही परम सृष्टिकर्ता प्रकट हुए। ऋषियों, वेदों और उनके अर्थ के अधिपतियों से घिरे हुए, उन्होंने मन की भाँति विविध सृष्टि की रचना की। इस भारतभूमि में, जम्बूद्वीप के कोने पर, उन्होंने दुःख, रोग और शोक से पीड़ित मनुष्यों के साथ उनके संतानों की सृष्टि की। जो लोग अस्तित्व और अनस्तित्व के संकट में डूबे, विनाश और विपत्ति में लगे हुए थे—उनके लिए ब्रह्मा ने जीवों के पोषण हेतु एक श्रेष्ठ साधन निर्मित किया। उन लोगों के दुःख को देखकर, सृष्टिकर्ता ब्रह्मा को वैसा ही करुणा भाव उत्पन्न हुआ जैसा पिता को अपने संतानों के दुःख से होता है। वे जीवों के स्वामी क्षणभर एकाग्र हुए और विचार करने लगे—‘इन निराश, अल्पायु प्राणियों के दुःख का अंत कैसे हो?’ ऐसा सोचकर, प्रभु ने पुनः तप, धर्म, दान, सत्य और तीर्थों की रचना की। किंतु फिर विचार किया—‘केवल इन उपायों से मनुष्यों के समस्त दुःख का अंत नहीं होता।’ निर्वाण—जिससे न जन्म है न मृत्यु—उसे ही परम सुख कहा गया है, और वह केवल ज्ञान से प्राप्त होता है। संसार-सागर को पार करने के लिए ज्ञान ही एकमात्र साधन है, तप, दान और तीर्थयात्रा तो गौण सहायक हैं। अतः, इस श्रेष्ठ मानवता के दुःख से मुक्ति के लिए, मैं शीघ्र ही पार जाने का प्रत्यक्ष उपाय बताऊँगा। ऐसा विचारकर, ब्रह्मा ने कमलासन पर बैठकर मुझे अपने मन में उत्पन्न किया और प्रकट किया। मैं कहीं से प्रकट होकर, शीघ्र ही अपने पिता के समक्ष उपस्थित हुआ, जैसे एक लहर के बाद दूसरी लहर आती है, हे निष्पाप राम। प्रभु के हाथ में कमंडलु था, मेरे हाथ में भी कमंडलु था; वे माला पहने थे, मैं भी माला पहने था; मैंने झुककर उनका अभिवादन किया।” इस प्रकार वसिष्ठजी ने श्रीराम को ज्ञान और मुक्ति का आरंभिक रहस्य अत्यंत श्रद्धापूर्वक सुनाया।