भगवान वशिष्ठ ने श्रीराम से कहा, “हे राम, जो भी प्राणी अपने मन से जिस वस्तु की प्राप्ति के लिए प्रयत्न करता है, वह उसे अपने ही पुरुषार्थ से प्राप्त कर लेता है, न कि केवल भाग्य के भरोसे। मन, चित्त, प्रवृत्ति, कर्म, भाग्य और आत्म-निश्चय—इन सभी शब्दों का प्रयोग ज्ञानीजन मनुष्य की संकल्प-शक्ति के लिए करते हैं। जो व्यक्ति इस सत्य में दृढ़ रहता है, वह निरंतर प्रयास करता है और उसी अनुरूप अपना वांछित फल प्राप्त करता है। इस प्रकार, हे रघुकुलश्रेष्ठ, सब कुछ केवल पुरुषार्थ से ही प्राप्त होता है, अन्यथा नहीं। अतः तुम्हारा प्रयास मंगलमय हो। कभी-कभी मनुष्य कहता है, ‘हे मुनि, पूर्व संस्कारों का जाल मुझे जैसे घेर लेता है, मैं विवश हूँ—मैं क्या कर सकता हूँ?’ किंतु, हे राम, परम कल्याण, शाश्वत और सर्वोच्च अवस्था केवल अपने पुरुषार्थ और प्रयास से ही प्राप्त होती है, अन्यथा नहीं। संस्कार दो प्रकार के होते हैं—पुण्य और अपुण्य। ये दोनों, या इनमें से कोई एक, पूर्वजन्मों से मनुष्य में विद्यमान रहते हैं। यदि आज तुम्हें शुभ संस्कारों की धारा बहा रही है, तो उसी के प्रभाव से तुम क्रमशः शाश्वत अवस्था को प्राप्त करोगे। परंतु यदि कोई अशुभ प्रवृत्ति तुम्हें बांध रही है, तो उस पुराने संस्कार को तुम्हें अपने पुरुषार्थ से बलपूर्वक जीतना चाहिए। हे ज्ञानी, तुम शुद्ध चैतन्य हो, यह जड़ शरीर नहीं। यदि तुम स्वयं को किसी अन्य मन से जोड़ते हो, तो वास्तव में तुम कौन और कहाँ हो? यदि तुम्हारी चेतना किसी अन्य के कारण उत्पन्न होती है, तो तुम्हारे न रहने पर कौन उसे उत्पन्न करेगा? अतः अस्थिरता वास्तविक नहीं है। संस्कारों की नदी शुभ और अशुभ दोनों मार्गों पर बहती है; मनुष्य को अपने पुरुषार्थ और सतत प्रयास से इसे पुण्य के मार्ग पर मोड़ना चाहिए। जब मन बुराई में डूब जाए, तो उसे अपने पुरुषार्थ और सामर्थ्य से पुनः पुण्य की ओर लाना चाहिए, हे बलवानों में श्रेष्ठ। जब मन बुराई से हटता है, तो वह भलाई की ओर बढ़ता है, और कभी-कभी उल्टा भी होता है; जीव का मन पशु की भांति चंचल है, अतः उसे सदैव संयमित रखना चाहिए। समभाव से, धीरे-धीरे, क्रमशः—न कि शीघ्रता से—बालक समान मन को पुरुषार्थ और सतत अभ्यास से संभालना चाहिए। हे राम, जो संस्कार तुमने पूर्व में अभ्यास से दृढ़ किए थे, चाहे वे पुण्य हों या पाप, अब पुण्य संस्कारों को ही सुदृढ़ करो। जब तुम्हारे भीतर पूर्व अभ्यास के प्रभाव से संस्कार प्रबल होते दिखें, तो जान लो कि अभ्यास का फल मिल रहा है, हे शत्रुनाशक। अभी भी तुम्हारे संस्कार प्रबल हो रहे हैं, अतः पुण्य का अभ्यास करते रहो। यदि पूर्व में अभ्यास के अभाव से संस्कार प्रबल हुए होते, तो वे अब भी बढ़ते रहते; किन्तु अब, हे प्रिय, प्रसन्न रहो। संदेह की स्थिति में भी सदा पुण्य का ही अभ्यास करो; पुण्य संस्कारों की वृद्धि में कोई दोष नहीं है। इस संसार में जो कुछ भी अभ्यास किया जाता है, मनुष्य उसी स्वरूप का हो जाता है; यह बात ज्ञानी जन बाल्यावस्था से ही अनुभव करते हैं। अपने कल्याण के लिए श्रेष्ठ पुरुषार्थ और इंद्रियों के संयम के साथ पुण्य संस्कारों में संलग्न रहो। जब तक मन प्रशिक्षित न हो और वह अवस्था प्राप्त न हो जाए, तब तक गुरु और शास्त्रों के आदेशानुसार ही आचरण करो। फिर, जब दोष जलकर नष्ट हो जाएँ और सत्य का अनुभव हो जाए, तब इन पुण्य संस्कारों की धारा को भी अनासक्ति से त्याग दो। जो परम मंगलमय है, जिसे श्रेष्ठजन अपनाते हैं, उसी का अनुसरण करते हुए, मन को प्रसन्नता में स्थिर करके सदा दुःखरहित स्थिति प्राप्त करो; और फिर, उसे भी छोड़कर स्थित रहो। अतः, हे राम, पुरुषार्थ को अपना शाश्वत साथी मानकर, मन को एकाग्र करो और मेरे वचनों को ध्यानपूर्वक सुनो। जो इंद्रियाँ अंतःकरण की प्रवृत्तियों और स्थिर वासनाओं से विचलित हो गई हैं, उन्हें बलपूर्वक संयम से शीघ्र नियंत्रित कर समत्व में स्थिर करो। अब मैं तुम्हें एक संक्षिप्त सार बताऊँगा, जो मुक्ति का साधन है, मानव प्रयत्न का फल देता है, और इस लोक-परलोक में सफलता लाता है। संसारी जीवन की इच्छा को त्याग दो ताकि वह फिर लौटकर न आए, और उत्तम शांत और संतुष्ट चित्त के साथ रहो। पूर्व और उत्तर दोनों उपदेशों के अर्थ को भली-भांति समझकर, मन को भीतर संतुलित और विचारशील बनाओ। अब, हे राम, इस मुक्ति के उपाय को सुनो, जो सुख-दुःख का अंत करता है, परम आनंद का एकमात्र मार्ग है, और अब विस्तार से कहा जाएगा। जब तुम और अन्य विवेकीजन इस मुक्ति के उपदेश को सुनोगे, तब तुम उस दुःखरहित अवस्था को प्राप्त करोगे, जहाँ नाश का कोई स्थान नहीं। यह उपदेश आदि काल में ब्रह्मा, परम स्रष्टा ने कहा था—यह सब दुःखों का अंत करता है और मन के लिए परम शांति है। हे मुनिवर, यह उपदेश किसने, किस कारण से और किस प्रकार सर्वप्रथम स्वयंभू ब्रह्मा से सुना? मुझे बताओ कि यह उपदेश तुम्हें कैसे प्राप्त हुआ। यह चेतना का आकाश है—असीम, सर्वव्यापी, सबका आधार, अविनाशी, सबके भीतर दीपक के समान प्रकाशित। उसी चेतना के गति और स्थिरता से विष्णु उत्पन्न हुए, जैसे सागर में लहरें उठती हैं। मेरु पर्वत के मध्य कमल से, उसकी पंखुड़ियों और हृदय-कमल से, तारों की किरणों के समान प्रकाशित, परम स्रष्टा प्रकट हुए। ऋषियों, वेदों के अधिपतियों और उनके अर्थों से घिरे हुए, उन्होंने मन के समान इस भिन्न-भिन्न जगत की सृष्टि की। इस भारत भूमि में, जम्बूद्वीप के कोने में, उन्होंने दुःख, रोग और क्लेश से पीड़ित मनुष्यों और उनके संतानों को उत्पन्न किया। जो लोग अस्तित्व और अनस्तित्व से व्याकुल, संकट और विनाश की ओर प्रवृत्त थे, उनके लिए इस सृष्टि में जीवों के पोषण हेतु परम उपाय की रचना की।