भगवान् वशिष्ठ और श्रीराम के संवाद में, वशिष्ठ जी राम से कहते हैं—“हे रघुनंदन, जब कोई व्यक्ति यह सोचता है कि ‘ऐसा मेरा विचार था, ऐसा मेरा निश्चय था’ और फिर उसके कर्म का फल प्राप्त होता है, तो इसी तर्क को लोग ‘भाग्य’ कहते हैं। जब कोई अच्छा या बुरा परिणाम मिलता है और हम कहते हैं ‘ऐसा ही होना था’, तो यह केवल अपने मन को सांत्वना देने के लिए एक शब्द है; यही भाग्य कहलाता है। हे धर्मज्ञ, पूर्वजन्मों में किए गए कर्मों को ही भाग्य कहते हैं; फिर आपने इसे कैसे अस्वीकार कर दिया? राम, तुमने ठीक ही समझा है। सुनो, मैं सब स्पष्ट करूँगा ताकि तुम्हारी बुद्धि दृढ़ हो जाए और तुम जान सको कि वास्तव में कोई भाग्य नहीं है। पूर्व में जो गहरी प्रवृत्ति मन में जमी थी, वह अब कर्म के बल से फलित हुई है। प्रत्येक जीव की प्रवृत्ति के अनुसार उसके कर्म तुरंत चलते हैं; कोई अन्य प्रवृत्ति या कर्म उससे अलग नहीं होते। जो गाँव की इच्छा करता है, उसे गाँव मिलता है; जो नगर चाहता है, उसे नगर मिलता है—हर कोई अपनी प्रवृत्ति के अनुसार ही प्रयास करता है। जो कर्म यहाँ पहले प्रबल निश्चय से किए गए, उन्हें ही परंपरा से ‘भाग्य’ कहा जाता है। अतः भाग्य वास्तव में अपने ही कर्म हैं। कर्म हमारी प्रवृत्तियों का परिपक्व रूप है, और प्रवृत्ति मन से भिन्न नहीं है; मन ही व्यक्ति है। जो भाग्य कहा जाता है, वह वास्तव में वही कर्म है—कर्म ही मन है, और मन ही व्यक्ति है, अतः भाग्य उससे अलग कुछ नहीं है। जीव का मन जिस चीज के लिए प्रयास करता है, वह उसे अपने पुरुषार्थ से ही पाता है, न कि किसी भाग्य से। हे राम, बुद्धिमान लोग मन, चित्त, प्रवृत्ति, कर्म, भाग्य और आत्मसंकल्प—इन सभी शब्दों का प्रयोग व्यक्ति के निश्चय के लिए करते हैं। जो व्यक्ति इस प्रकार दृढ़ विश्वास रखता है, वह निरंतर प्रयास करता है और उसी के अनुसार फल प्राप्त करता है। इसलिए, हे रघुकुलश्रेष्ठ, सब कुछ केवल अपने पुरुषार्थ से ही प्राप्त होता है; अतः तुम्हारा पुरुषार्थ शुभ हो। हे मुनि, जैसे पूर्ववर्ती प्रवृत्तियों का जाल मुझे चलाता है, वैसे ही मैं विवश हूँ—मैं क्या कर सकता हूँ? परंतु, हे राम, तुम केवल अपने पुरुषार्थ और प्रयास से ही परम, शाश्वत कल्याण को प्राप्त कर सकते हो, अन्यथा नहीं। प्रवृत्तियों के दो प्रकार के संचय होते हैं—पुण्य और पाप; ये दोनों या कोई एक पूर्व से रहते हैं। यदि आज तुम्हें शुभ प्रवृत्तियों की धारा बहा रही है, तो उसी पुण्य से तुम धीरे-धीरे शाश्वत स्थिति को प्राप्त करोगे। किंतु यदि अशुभ प्रवृत्ति तुम्हें बाँधती है, तो उस पुरानी प्रवृत्ति को अपने पुरुषार्थ से बलपूर्वक जीतना चाहिए। तुम शुद्ध चैतन्य हो, हे ज्ञानी, यह जड़ शरीर नहीं; यदि तुम किसी अन्य मन से तादात्म्य करते हो, तो वास्तव में तुम कहाँ और कौन हो? यदि कोई अन्य तुम्हारी चेतना का कारण है, तो तुम्हारे न रहने पर वह कौन होगा जो चेतना उत्पन्न करे? अतः चित्त की अस्थिरता सत्य नहीं है। प्रवृत्तियों की नदी पुण्य और पाप के मार्गों पर बहती है; उसे मानव पुरुषार्थ और सतत प्रयास से पुण्य के मार्ग पर मोड़ना चाहिए। जब मन पाप में डूब जाए, तो उसे प्रयत्न और बल से पुनः पुण्य की ओर लाना चाहिए, हे पराक्रमी। जब मन पाप से हटता है, तो पुण्य की ओर जाता है, अन्यथा विपरीत दिशा में; जीव का मन पशु के समान है, अतः उसे सदा नियंत्रित रखना चाहिए। समता के साथ, शीघ्र नहीं, बल्कि धीरे-धीरे, क्रमशः, बालक जैसे मन की रक्षा पुरुषार्थ और परिश्रम से करनी चाहिए। पूर्व में जो प्रवृत्तियों का समूह तुमने अभ्यास से पुष्ट किया था—चाहे शुभ हो या अशुभ—अब उन शुभ प्रवृत्तियों को दृढ़ करो। जब पूर्व अभ्यास के कारण प्रवृत्तियाँ प्रकट होती हैं, तो समझो कि वह अभ्यास फलित हुआ है, हे शत्रुनाशक। अब भी, हे पापरहित, तुम्हारी शुभ प्रवृत्तियाँ सशक्त हो रही हैं; अतः अभ्यास के बल से पुण्य का अभ्यास करो। यदि पहले तुम्हारी प्रवृत्तियाँ अभ्यास के अभाव से प्रबल हुई होतीं, तो वे अब भी बढ़तीं; परंतु अब ऐसा नहीं है, अतः प्रसन्न रहो। संदेह की स्थिति में भी सदैव शुभ का ही अभ्यास करो; शुभ प्रवृत्तियों की वृद्धि में कोई दोष नहीं। जगत में जो अभ्यास करता है, वही उसकी प्रकृति बन जाती है; यह बात विद्वानों में बाल्यकाल से ही स्पष्ट देखी जाती है। अतः, अपने कल्याण के लिए श्रेष्ठ पुरुषार्थ पर आधारित होकर शुभ प्रवृत्तियों का अभ्यास करो और पाँचों इंद्रियों को जीत लो। जब तक मन प्रशिक्षित नहीं हुआ और वह अवस्था प्राप्त नहीं हुई, तब तक गुरु और शास्त्र के निर्देशानुसार ही आचरण करो। फिर, जब मल जल जाएँ और सत्य का ज्ञान हो जाए, तो शुभ प्रवृत्तियों की धारा से भी मुक्त होकर, आसक्ति रहित हो जाओ। जो परम कल्याणकारी है, जिसे श्रेष्ठ पुरुषों ने आचरण में लाया है, उस मार्ग का अनुसरण करो; चित्त को प्रिय में लगाकर सदा दुःखरहित अवस्था प्राप्त करो, और फिर उससे भी आगे बढ़कर स्थित हो जाओ। अतः, पुरुषार्थ पर ही आश्रित रहो—वह तुम्हारे परम कल्याण के लिए शाश्वत साथी है। मन को एकाग्र करो और अब मेरे वचनों को सुनो। जो इंद्रियाँ भीतर की प्रवृत्तियों और स्थिर वासनाओं से आकृष्ट हो गई हैं, उन्हें संकल्प के बल से शीघ्र संयमित करो और समता में स्थित करो। अब मैं तुम्हें एक संक्षिप्त सार बताऊँगा, जो मुक्ति का उपाय है, पुरुषार्थ का फल देने वाला है, और इस लोक-परलोक दोनों में सफलता देने वाला है। संसार की लालसा को त्याग दो ताकि वह लौटकर न आए, और उत्कृष्ट शांति तथा संतोष को noble चित्त से अपनाओ। पूर्व और उत्तरवर्ती उपदेशों के अर्थ पर सावधानी से विचार करते हुए, मन को भीतर समभाव और चिंतन में स्थिर करो।