हे राम, जैसे बीते हुए कल के बुरे कर्म आज के अच्छे कर्मों से सुशोभित हो जाते हैं, वैसे ही हमारे पूर्व कर्म भी बदल सकते हैं। इसलिए, सदैव शुभ कर्म करने का प्रयत्न करो। यदि कोई व्यक्ति केवल अपने तर्क से भाग्य में विश्वास करता है, तो जब उसके घर में आग लगे, तो उसे आग से कहना चाहिए—“भाग्य के अनुसार जलो या मत जलो!” यदि केवल भाग्य ही सब कुछ करता है, तो फिर मनुष्य के प्रयत्न का क्या अर्थ है? तब तो भाग्य ही स्नान, दान, भोजन और सभी व्यवहार स्वयं कर लेता। यदि ऐसा है, तो शास्त्रों की शिक्षा का क्या प्रयोजन? ऐसा व्यक्ति तो गूंगे के समान है, जो केवल भाग्य के अनुसार चलता है—फिर किसे और क्या सिखाया जाए? देखो, इस संसार में स्थिरता केवल मृतकों में ही देखी जाती है; जीवित प्राणी तो सदा गतिशील रहते हैं और यही गति उन्हें फल की प्राप्ति कराती है—इसलिए भाग्य का कोई अर्थ नहीं है। निराकार भाग्य शरीरधारी का सहायक नहीं बनता; हाथों आदि के कार्य सदा प्रयत्न से ही होते हैं, कभी भाग्य से नहीं। जैसे यहां मन और बुद्धि का अनुभव होता है, वैसे भाग्य कहीं दिखाई नहीं देता; ज्ञानी कहते हैं कि भाग्य तो चरवाहे के समान है—मात्र कल्पना है, उसका कोई अस्तित्व नहीं। यदि बुद्धि के अतिरिक्त कोई और तत्व है, और वही करता है, तो फिर दोनों में क्या अंतर? यदि कल्पना ही प्रमाण है, तो मानव प्रयत्न की भी कल्पना क्यों नहीं की जाती? निराकार का साकार से कोई संबंध नहीं, जैसे आकाश का शरीर से नहीं है; और साकार जीव तो आसक्ति में ही दिखाई देता है—इसलिए भाग्य का अस्तित्व नहीं है। अगर सचमुच कोई है जो तीनों लोकों के प्राणियों को कार्य सौंपता है, तो फिर भाग्य ही सबको सुला दे और सब कुछ कर दे! “मैं भाग्य के कारण विवश हूँ, मैं क्या कर सकता हूँ”—यह जो सांत्वना की बात कही जाती है, वह वास्तव में उच्चतम अर्थ में भाग्य नहीं है। मूर्ख लोग ही भाग्य की कल्पना करते हैं; जो उस पर आश्रित रहते हैं, वे नष्ट हो जाते हैं। लेकिन ज्ञानी लोग अपने ही प्रयत्न से परम अवस्था को प्राप्त करते हैं। जो वीर हैं, जो पराक्रमी हैं, जो बुद्धिमान और विद्वान हैं—बताओ, क्या उन्होंने कभी भाग्य का नाम लिया? यदि किसी का दीर्घ जीवन समय के ज्ञाताओं द्वारा निश्चित किया गया हो, फिर भी उसका सिर कट जाने के बाद वह जीवित रह जाए—तो वही उच्चतम भाग्य है। यदि किसी का अध्ययन समय के ज्ञाताओं द्वारा निर्धारित हो, और वह बिना पढ़े ही विद्वान बन जाए—तो वही भाग्य है। महर्षि विश्वामित्र ने तो भाग्य को दूर फेंक दिया; केवल प्रयत्न से ही ब्राह्मणत्व प्राप्त किया, और किसी प्रकार नहीं। अन्य लोगों ने भी, राम, जो ऋषि पद तक पहुँचे, स्वर्ग का मार्ग केवल अपने पुरुषार्थ से ही पाया। देवताओं के समूहों का नाश कर, असुरों के स्वामियों ने तीनों लोकों पर राज्य भी केवल प्रयत्न और परिश्रम से ही किया। फिर देवताओं के स्वामी ने, अपनी शक्ति और पुरुषार्थ से, असुरों द्वारा लुटे हुए संसार को पुनः प्राप्त किया। राम, जैसे पानी पात्र में केवल प्रयत्न और विधि से ही ठहरता है, भाग्य से नहीं; वह घड़े में विधि के कारण ही रहता है, भाग्य के कारण नहीं। लेने, देने, परिश्रम, भ्रम और भटकाव के क्षेत्र में, राम, सामर्थ्य ही दिखाई देती है—भाग्य नहीं, जैसे औषधि के प्रयोग में। सभी कारण और परिणाम वास्तव में नहीं हैं; जो कुछ भी कल्पना की जाती है, वह तुम्हारे अपने मन से उत्पन्न होता है। हे शुभ संकल्प वाले, इस मिथ्या भाग्य की चिंता छोड़कर, परम पुरुषार्थ पर ही भरोसा रखो। फिर श्रीराम ने पूछा—“हे प्रभो, धर्मों के ज्ञाता, आपने नींव तो अच्छी रख दी, अब मुझे बताइए कि इस संसार में भाग्य किसे कहते हैं?” तब ब्रह्मज्ञानी ने उत्तर दिया—“राघव, सभी कर्मों का कर्ता मनुष्य का प्रयत्न ही है, और कुछ नहीं; हर जगह वही फल भोगता है, भाग्य कभी कारण नहीं है। भाग्य न तो कुछ करता है, न भोगता है, न उसका कोई अस्तित्व है; न वह दिखाई देता है, न उसका कोई सम्मान है—वह केवल कल्पना है। जिन्हें फल प्राप्त होते हैं, उनका फल यहाँ केवल पुरुषार्थ से ही सिद्ध होता है; शुभ या अशुभ, समृद्धि को ही ‘भाग्य’ कहा जाता है। इच्छित या अनिच्छित वस्तु की प्राप्ति सदा मनुष्य के प्रयत्न से ही होती है, और इसी को ‘भाग्य’ कहा जाता है। जो भी फल केवल पुरुषार्थ के परिणामस्वरूप होता है, उसी को संसार में ‘भाग्य’ कहा जाता है। परंतु, हे राघव, सत्य तो यही है कि भाग्य संसार में किसी के लिए भी कुछ नहीं करता; वह तो आकाश के समान है—चाहे वह कुछ करे या न करे, कोई अंतर नहीं पड़ता। जब प्रयत्न का फल—शुभ या अशुभ—प्रकट होता है, तो ‘ऐसा ही होना था’—यह तर्क ही ‘भाग्य’ कहलाता है। ‘मेरा विचार ऐसा था, मेरा संकल्प ऐसा था’—और कर्म का फल प्राप्त होना—यही तर्क ‘भाग्य’ कहलाता है। इच्छित या अनिच्छित फल की प्राप्ति के विषय में ‘ऐसा हुआ’ कहना केवल सांत्वना का शब्द है; बस, इसी को ही ‘भाग्य’ कहा जाता है। फिर श्रीराम ने पूछा—“हे प्रभो, धर्मों के ज्ञाता, जो पूर्व संचित कर्म हैं, उन्हीं को तो भाग्य कहते हैं; फिर आपने उसे कैसे अस्वीकार किया?” तब ब्रह्मज्ञानी बोले—“बहुत अच्छा, राघव, तुम समझ चुके हो; सुनो, मैं सब विस्तार से बताता हूँ, जिससे तुम्हारी बुद्धि ‘भाग्य का अस्तित्व नहीं है’—इस दृढ़ता में स्थित हो जाए। जो प्रवृत्ति पूर्वकाल में गहराई से जम गई थी, वही अब कर्म के बल से लोगों में फलित हो रही है। प्राणी का कर्म तुरंत उसकी स्वभावगत प्रवृत्ति के अनुसार होता है; अन्य कोई प्रवृत्ति या कर्म नहीं होता। जो गाँव चाहता है, उसे गाँव मिलता है; जो नगर चाहता है, उसे नगर मिलता है—हर कोई अपनी प्रवृत्ति के अनुसार प्रयत्न करता है। जो भी कर्म यहाँ पहले प्रबल संकल्प के साथ किए गए थे, उन्हें ही परंपरा से ‘भाग्य’ कहा जाता है। अतः भाग्य अपने ही कर्म हैं; कर्म प्रवृत्तियों का परिपक्व रूप है। प्रवृत्ति मन से अलग नहीं है, क्योंकि मन ही व्यक्ति है। जो भाग्य कहा जाता है, वे केवल वही कर्म हैं; कर्म ही मन है, और चूँकि मन ही व्यक्ति है, इसलिए यह निश्चित है कि भाग्य मन से अलग कोई वस्तु नहीं है।