भगवान वसिष्ठ श्रीराम से कहते हैं, “मुक्ति शरीर के साथ हो या बिना शरीर के, हमारे लिए इसका कोई विशेष अर्थ नहीं है, क्योंकि जब यह अद्वैतात्मक एकता अनुभव में आ जाती है, तो उसमें कोई विभाजन नहीं रह जाता। अतः अब तुम मेरे वचनों को ध्यान से सुनो, जो कानों के लिए अलंकार हैं और अज्ञान के अंधकार का नाश करने वाले ज्ञान हैं। हे रघुकुलनंदन! इस संसार के प्रवाह में सब कुछ मनुष्य के संपूर्ण और उचित प्रयास के द्वारा ही प्राप्त होता है। जैसे चंद्रमा उदित होकर शीतलता और हर्ष प्रदान करता है, वैसे ही पुरुषार्थ का फल भी केवल अपने ही प्रयत्न से मिलता है, अन्यथा नहीं। जो फल प्रत्यक्ष पुरुषार्थ की गति से प्राप्त होता है, वही सत्य है; जो मोहग्रस्त लोग भाग्य की कल्पना करते हैं, वह कुछ भी नहीं है, उसका कोई अस्तित्व नहीं। मन और शरीर की जो क्रियाएँ विद्वानों और शास्त्रों के निर्देश से संचालित होती हैं, वही सच्चा और फलदायक प्रयास है; अन्यथा, वह केवल मोहजन्य कृत्य है। जो व्यक्ति किसी लक्ष्य की कामना करता है और क्रमशः प्रयास करता है, वह उसे अवश्य प्राप्त करता है; अन्यथा, वह आधे रास्ते से भी लौटता नहीं। मनुष्य के प्रयास और प्रयत्न से ही किसी विशेष जीव ने तीनों लोकों के स्वामित्व, इंद्र के वैभव को प्राप्त किया है। इसी पुरुषार्थ से कोई विरला चेतना-विकास के द्वारा ब्रह्मा की स्थिति, सृष्टि के कमलासन को प्राप्त करता है। प्रयोजनयुक्त पुरुषार्थ के सार से, अपनी ही शक्ति से, कोई विरला पुरुष पुरुषोत्तम की सर्वोच्च स्थिति, गरुड़ध्वज की महिमा को पाता है। और केवल अपने प्रयास से ही कोई, जो नारी-सौंदर्य के खेल से बना शरीर धारण करता है, चंद्रमा की कला से सुशोभित होने की स्थिति को प्राप्त करता है। जान लो कि पुरुषार्थ दो प्रकार का होता है—पूर्व का और वर्तमान का; पूर्व पुरुषार्थ को वर्तमान पुरुषार्थ द्वारा, प्रयोजनयुक्त कर्म से शीघ्र ही जीत लिया जाता है। जो लोग दृढ़ अभ्यास, विवेक और उत्साह से प्रयास करते हैं, वे पर्वतों को भी निगल जाते हैं; फिर पूर्व पुरुषार्थ की तो बात ही क्या है! मनुष्य की सर्वोच्च उत्कृष्टता वही है, जो शास्त्र-निर्दिष्ट पुरुषार्थ से युक्त है; इच्छित फल की प्राप्ति के लिए वह कल्याणकारी है, अन्यथा हानिकारक। कभी-कभी, किसी की अपनी अस्थिरता के कारण, एक उँगली के अग्रभाग से निचोड़ा गया एक जलकण भी बहुत अधिक प्रतीत होता है; और किसी के लिए, जब पूरी पृथ्वी समुद्रों, पर्वतों, नगरों और द्वीपों से सजी है, तब भी वह कर्तव्यों के उचित विभाजन के लिए पर्याप्त नहीं होती, और पृथ्वी पृथ्वी नहीं रह जाती। शास्त्रानुसार कर्म ही संसार में रहने वालों के लिए प्रथम चरण है; यह रंगों में दीप्ति के समान है, सभी कर्मों का साधन है। मन में जो भी इच्छा हो, यदि वह शास्त्र के अनुसार कर्म से न की जाए, तो वह नशे में डूबे हुए व्यक्ति के खेल के समान है—आकर्षक तो है, परंतु फलदायक नहीं। जैसा कोई संकल्प करता है, वैसा ही अनुभव करता है; केवल अपना ही कर्म सत्य है, और कुछ नहीं, यहाँ तक कि भाग्य भी नहीं। मनुष्य का पुरुषार्थ भी दो प्रकार का माना गया है—एक जो अनियंत्रित है, और दूसरा जो शास्त्र द्वारा निर्देशित है। इनमें अनियंत्रित पुरुषार्थ हानिकारक है, जबकि शास्त्रानुसार पुरुषार्थ परम कल्याणकारी है। जैसे दो पहलवान आपस में भिड़ते हैं, वैसे ही दो प्रकार के पुरुषार्थ—एक अपना, दूसरा पराया—आमने-सामने होते हैं; इनमें जो बलवान होता है, वही जीतता है। जहाँ शास्त्रानुसार पुरुषार्थ से भी हानि होती है, वहाँ समझना चाहिए कि हानि करने वाले का अपना पुरुषार्थ अधिक बलवान है। श्रेष्ठ पुरुषार्थ का सहारा लेकर, कोई दाँत से दाँत भिड़ाता है; शुभ को अशुभ से भिड़ाकर, वर्तमान पुरुषार्थ से पूर्व पुरुषार्थ को जीत सकता है। ‘मुझे पूर्व पुरुषार्थ बाध्य करता है’—ऐसा विचार बलपूर्वक त्याग देना चाहिए; वह प्रत्यक्ष वर्तमान कर्म से बड़ा नहीं है। जब तक पूर्व का दुष्प्रयत्न स्वयं शांत न हो जाए, तब तक अपने पुरुषार्थ से निरंतर प्रयत्न करते रहना चाहिए। इसमें संदेह नहीं कि वर्तमान सद्गुणों से पूर्व के दोष शांत हो जाते हैं; जैसे कल का दोष आज के सद्गुण से नष्ट हो जाता है। झूठे भाग्य को त्यागकर, मन को दृढ़ कर सदा प्रयत्न करना चाहिए, जिससे संसार-सागर को पार करने और समृद्धि की प्राप्ति के साधन अपने भीतर स्थापित किए जा सकें। आलस्य या अकर्मण्यता के कारण मनुष्य और गधे की समानता की इच्छा नहीं करनी चाहिए; अपितु, दोनों लोकों की प्राप्ति के लिए शास्त्रानुसार पुरुषार्थ करना चाहिए। हमें अपने पुरुषार्थ के बल पर संसाररूपी गुफा से बलपूर्वक बाहर निकलना चाहिए, जैसे हिरण जल के पिंजरे से छूटता है। हर दिन मनुष्य को अपने आचरण की जाँच करनी चाहिए, पशु-सदृश व्यवहार को त्यागकर सज्जनों के योग्य आचरण को अपनाना चाहिए। घर में स्वादिष्ट भोजन और पेय का थोड़ा-सा सुख तो कोमल है, किंतु किसी घाव का रस चखने वाले कीड़े के समान, अपनी युवावस्था को व्यर्थ भस्म नहीं करना चाहिए। सज्जन पुरुषार्थ से शीघ्र ही उत्तम फल मिलता है; दुष्ट पुरुषार्थ से सदैव दुष्ट फल ही प्राप्त होता है—'भाग्य' नाम की कोई वस्तु नहीं है। प्रत्यक्ष अनुभव को छोड़कर, केवल अनुमान पर निर्भर रहकर, जो अपने बाहुबल का उपयोग नहीं करता, दो सर्पों को देखकर भाग जाता है। ‘भाग्य मुझे विवश करता है’—यह मूर्खता की पहचान है; जब अदृश्य कारण का सर्वोत्तम स्वरूप प्रकट होता है, तो सौभाग्य भी दूर चला जाता है। इसलिए, अपने पुरुषार्थ के विवेक पर पूर्णतः निर्भर रहना चाहिए, और उन शास्त्रों का परीक्षण करना चाहिए, जिनका अर्थ आत्मज्ञान में निहित है। जब लोग अपने मन में किसी उद्देश्य का विचार करते हैं, शास्त्र और पुरुषार्थ के अनुसार चलते हैं, फिर भी वह सिद्धि नहीं मिलती, तो ऐसे भ्रमित लोगों को उनके गलत लक्ष्य के लिए दोष देना चाहिए। मनुष्य का पुरुषार्थ असीमित नहीं है, न ही प्रत्येक इच्छा पूरी हो सकती है; जैसे पत्थर से कितनी भी मेहनत करो, तेल नहीं निकलता। जैसे घड़े की सीमा होती है, वस्त्र की भी सीमा होती है, वैसे ही मनुष्य के प्रयत्न की भी निश्चित सीमा होती है। और यह पुरुषार्थ का फल उचित आचरण, सज्जनों की संगति और शास्त्र के ज्ञान से ही उत्पन्न होता है; यही इसकी प्रकृति है, अन्यथा केवल दुर्भाग्य ही मिलता है। इस प्रकार, जब मनुष्य पुरुषार्थ के स्वभाव के अनुसार कार्य करता है, तो कभी भी उसका प्रयास निष्फल नहीं जाता। यहाँ तक कि वे अन्य लोग भी, जो दुःख, दरिद्रता और शोक से पीड़ित थे, उन्होंने भी केवल प्रयास और धैर्य से इंद्र के समान पद प्राप्त किया है।