जैसे यह संसार केवल मन की कल्पना से उत्पन्न होता है और जब वह कल्पना समाप्त हो जाती है तो यह संसार भी लुप्त हो जाता है, वैसे ही जब यह अनुभव हो जाता है कि यह जला हुआ संसार वास्तव में निरर्थक है, तो उस सत्य का निश्चय भी समाप्त हो जाता है। अतः, हे महाबाहो, मुझे सच्चाई और निर्मलता से बताइए—आपसे ही मेरा मन शांति पाता है, वह संसार में फिर न भटके। हे मुनिवर, इससे बढ़कर कोई और निश्चय नहीं है; आपने स्वयं इसे जाना है और अपने गुरु से भी इसे फिर से सुना है। यहाँ केवल अविभाज्य चैतन्य आत्मा ही विद्यमान है, और कुछ भी नहीं; वह विचारों के बंधन से बंधता है और विचारों के शांत होने पर मुक्त हो जाता है। जिसे यह बात स्पष्ट रूप से ज्ञात हो जाती है, वह महात्मा संसार के समस्त भोगों और दृश्य वस्तुओं से वैराग्य प्राप्त कर लेता है। हे महाबाहु, आपके लिए भी अब भोगों और दीर्घकालीन दुःखों से मन में वैराग्य आ गया है; अब आप और क्या पूछना चाहते हैं? ऐसी पूर्णता तो आपके पिता को भी प्राप्त नहीं हुई, जो महान तपस्वी और सर्वज्ञता के भंडार हैं, जैसी आपको हुई है। मैं स्वयं व्यास से भी श्रेष्ठ हूँ, यद्यपि मैं उनका शिष्य और पुत्र हूँ; फिर भी, आपके भोग की इच्छा इतनी क्षीण हो गई है कि यहाँ आप मुझसे भी आगे हैं। आपने प्राप्तव्य सब कुछ प्राप्त कर लिया है, आपका मन पूर्णता को प्राप्त है; आप दृश्य संसार में नहीं गिरते, हे ब्राह्मण, आप मुक्त हैं—मोह का त्याग कीजिए। इस प्रकार महात्मा जनक के उपदेश से शुकदेव शुद्ध, परम सत्य में चुपचाप विश्राम करने लगे। वे शोक, भय और थकान से रहित, उदासीन और समस्त संशयों से मुक्त होकर ध्यान के उद्देश्य से निष्कलंक मेरु शिखर पर चढ़ गए। वहाँ, हजार वर्षों तक वे कल्पनारहित समाधि में स्थित रहे, जैसे बिना तेल का दीपक, अपने ही स्वरूप में विश्राम करते हुए। जब उनके मन की समस्त गतिविधियाँ और मलिनता समाप्त हो गई, वे अपने निर्मल स्वभाव में शुद्ध होकर, महान आत्मा परम एकता में लीन हो गए—जैसे जल की बूँद समुद्र में मिल जाती है। हे राम, व्यासपुत्र के लिए केवल उतनी ही बुद्धि-शुद्धि की आवश्यकता है, जितनी प्रयोजन के लिए जरूरी हो। इससे सब कुछ जाना जा सकता है, हे पृथ्वीपति; भोग उसे प्रसन्न नहीं करते, जैसे रोग बुद्धिमानों को प्रिय नहीं होते। यह निश्चित रूप से उस ज्ञानी का लक्षण है, जिसे जानने योग्य वस्तु का ज्ञान हो गया है—कि भोगों की सारी सजावटें उसे अब आकर्षित नहीं करतीं। भोग की कल्पना से, जो बंधन अवास्तविकता में आधारित है, वह दृढ़ हो जाता है; और उसी कल्पना के शांत होने से वह बंधन क्षीण हो जाता है। हे राम, इच्छाओं का क्षीण होना ही ज्ञानीजन मुक्ति कहते हैं; विषयों की इच्छा का दृढ़ होना ही बंधन है। अधिकांश लोग आत्मज्ञान के समीप पहुँचने के बाद भी, केवल कठिनाई से ही विषयों से वैराग्य प्राप्त कर पाते हैं। जो वास्तव में देखता है, वही ज्ञानी है; जो ज्ञाता और ज्ञेय दोनों को जानता है, वही विद्वान है; ऐसे महात्मा के लिए भोग—even जब जबरन दिए जाएँ—मधुर नहीं लगते। जिसके लिए, बिना किसी कारण—जैसे यश या धन—धरती के भोग अब आकर्षक नहीं हैं, वही जीवित रहते हुए मुक्त कहलाता है। जब तक जानने योग्य का साक्षात्कार नहीं होता, तब तक प्राणी विषयों से वैराग्य नहीं प्राप्त कर सकता, जैसे मरुस्थल में लता नहीं बढ़ती। अतः, हे रघुवंशी, जान लो कि जिसने जानने योग्य को जान लिया है, उसके लिए भोगों के ये अप्रिय क्षेत्र अब आकर्षक नहीं रहते। जो कुछ भी राम सत्य रूप में सुनते हैं, वही राघव के मन को शांति देता है। राम का मन केवल उसी विश्राम को चाहता है, जो शुद्ध, अविभाज्य सत्ता में मिलता है, जैसे शरद ऋतु की शोभा जल में विश्राम पाती है। यहाँ, महान आत्मा राघव के मन की शांति के लिए, पूज्य वसिष्ठ मुनि अपना तर्क प्रस्तुत करें। वे समस्त रघुवंश के स्वामी और कुलगुरु हैं; वे सर्वज्ञ, सर्वदर्शी हैं और तीनों कालों को निर्मल दृष्टि से देखते हैं। हे वसिष्ठ, क्या आपको स्मरण है कि आपने स्वयं ही कभी हमारे बीच शत्रुता के अंत और महात्माओं के कल्याण के लिए जो उपदेश दिया था? निषध पर्वत की चोटी पर, देवदारुओं के समूह में, धन्य पद्मभू (ब्रह्मा) ने ऋषियों को विपुल ज्ञान प्रदान किया था। जिसके द्वारा, हे ब्रह्मन्, जब विवेकयुक्त हो जाता है, तब ज्ञान से यह प्रवृत्ति परिवर्तित हो जाती है; सांसारिक व्यक्ति निश्चय ही शांत हो जाता है, जैसे सूर्य के प्रकाश से अंधकार दूर हो जाता है। वही ज्ञान की विधि यहाँ निवास करने वाले राम को सिखाई जाए; हे ब्राह्मण, उन्हें शीघ्र ही उपदेश दें, जिससे वे विश्राम प्राप्त करें। किसी प्रेरणा की आवश्यकता नहीं है; राम मलिनता से रहित हैं। उनका मुख जैसे निर्मल दर्पण में स्वतः ही प्रतिबिंबित होता है। वह ज्ञान, शास्त्र का अर्थ, और वह अविच्छिन्न कौशल—ये सब उस श्रेष्ठ शिष्य को सिखाए जाएँ, जो वैराग्यवान है। जो शिष्य नहीं है और जिसमें वैराग्य नहीं है, उसे जो भी सिखाया जाए, वह अशुद्ध हो जाता है, जैसे गाय का दूध कुत्ते की लार से मिल जाए। जो लोग राग, भय और क्रोध से मुक्त हैं, जो निरभिमानी हैं और जिन्होंने सब मलिनता त्याग दी है—ऐसे आपके जैसे महात्माओं के कथन पर ही यहाँ मन को विश्राम मिलता है। जब गाधि के पुत्र ने ऐसा कहा, तब व्यास और नारद आदि ऋषियों ने उस वचन की सराहना की—'बहुत अच्छा कहा, बहुत अच्छा कहा।' तब तेजस्वी, महान ऊर्जा से दीप्त, और राजा के पास खड़े हुए वसिष्ठ मुनि, जो ब्रह्मा के पुत्र के समान थे, बोले—'हे मुनि, आप मुझे जो भी आदेश देंगे, मैं बिना किसी विघ्न के उसे पूरा करूँगा; क्योंकि कौन, चाहे वह सक्षम भी हो, सदाचारियों के वचन का उल्लंघन करने का साहस करेगा?' 'मैं आज ज्ञान के द्वारा, राम से आरंभ कर राजकुमारों के मन का अंधकार दूर करूँगा, जैसे दीपक रात्रि के अंधकार को हटाता है। मुझे वह समस्त ज्ञान अविच्छिन्न रूप से स्मरण है, जिसे कभी कमलजन्मा ब्रह्मा ने निषध पर्वत पर संसार की माया के शमन के लिए कहा था।