राजा जनक ने शुकदेव जी को अपने राजमहल के अंतरंग कक्षों में आदरपूर्वक लाया। किन्तु सात दिनों तक वे स्वयं शुकदेव के सामने प्रकट नहीं हुए। इस अवधि में जनक ने व्यासपुत्र शुकदेव, जिनका मुख चंद्रमा के समान शांत और मनोहारी था, का स्वागत सुंदर स्त्रियों, उत्तम भोजन और विविध भोगों से किया। किन्तु ये सभी भोग शुकदेव के मन में दुःख के समान प्रतीत होते थे। वे इनसे तनिक भी विचलित नहीं हुए, जैसे स्थिर पर्वत को मंद समीर भी हिला नहीं सकता। वे वहाँ शांत, निर्मल, मौन और हर्षपूर्ण चित्त से निवास करते रहे—पूर्णिमा के चंद्रमा की भाँति, जो स्वयं में सम्पूर्ण होता है। राजा जनक ने शुकदेव की इस वास्तविकता को भलीभाँति समझ लिया। तब उन्होंने शुकदेव को अपने समक्ष बुलवाया और उन्हें देखकर हर्ष से झुककर प्रणाम किया। जनक ने कहा, “मैंने संसार के समस्त कर्तव्य निभा लिए हैं, सभी इच्छाएँ पूर्ण कर ली हैं। हे महात्मा, बताइए, आप किस हेतु यहाँ आए हैं?” फिर जनक ने विनम्रता से पूछा, “हे आचार्य, यह संसार का विस्तार कैसे उत्पन्न हुआ और परम शांति किस प्रकार प्राप्त होती है? कृपया स्पष्ट और शीघ्र बताइए।” जनक के इस प्रकार पूछने पर शुकदेव ने वही उत्तर दिया, जैसा उनके पूज्य पिता व्यास जी ने उन्हें समझाया था। शुकदेव बोले, “मैंने स्वयं भी अपने विवेक से यही तत्त्व जाना था, और जब मेरे पिता ने मुझसे पूछा, तो मैंने भी केवल इतना ही उत्तर दिया था। हे श्रेष्ठ वक्ता, आपने भी वही अर्थ कहा है, और यही वेद-शास्त्रों में भी मिलता है।” “जैसे यह संसार केवल कल्पना से उत्पन्न होता है और कल्पना के शांत होते ही लय को प्राप्त हो जाता है, वैसे ही जला हुआ संसार निरर्थक प्रतीत होता है। अतः, हे महाबाहु, मुझसे सत्य और निर्मल तत्त्व कहिए—आपसे मेरा चित्त शांत होता है, इसे संसार में न भटकने दें।” “इससे आगे और कोई निश्चित ज्ञान नहीं है, हे मुनिवर; आपने स्वयं इसे जाना है और अपने गुरु से भी सुना है। यहाँ केवल अद्वितीय चैतन्य-स्वरूप आत्मा ही है, अन्य कुछ नहीं; वह विचार के कारण बंधता है और विचार के शांत होने पर मुक्त होता है। जिसे यह स्पष्ट ज्ञात हो जाता है, वह महात्मा सब भोगों और दृश्य वस्तुओं से वैराग्य को प्राप्त कर लेता है।” “और आपके लिए भी, हे महाबाहु, आपके मन में भोगों और दीर्घकालिक क्लेशों के प्रति वैराग्य आ चुका है; फिर आप और क्या पूछना चाहते हैं? यह पूर्णता तो आपके पिता में भी नहीं आई, जो महान तपस्वी और सर्वज्ञान के भंडार हैं, जैसी आपके भीतर प्रकट हुई है। मैं स्वयं व्यास का पुत्र और शिष्य होते हुए भी उनसे श्रेष्ठ हूँ; फिर भी, आपके भीतर भोगों की इच्छा का इतना क्षय है कि आप यहाँ मुझसे भी आगे हैं।” “आपने सब कुछ प्राप्त कर लिया है, आपका मन पूर्ण है; आप दृश्य जगत में नहीं गिरते, हे ब्रह्मन्, आप मुक्त हैं—मोह का त्याग कीजिए।” जनक के इस प्रकार उपदेश देने पर शुकदेव शांत भाव से, परम निर्मल सत्य में स्थित हो गए। वे शोक, भय और थकावट से रहित, समस्त संशयों से मुक्त, उदासीन भाव से, ध्यान के लिए निष्कलंक मेरु पर्वत की चोटी पर चले गए। वहाँ वे हजार वर्षों तक, बिना किसी कल्पना के, दीपक की भाँति जिसमें तेल न हो, आत्मस्थ होकर समाधि में लीन रहे। जब उनके अंतःकरण के समस्त विकार और वासनाएँ शांत हो गईं, और वे अपने शुद्ध स्वरूप में स्थित हो गए, तब वह महात्मा एकत्व की अवस्था को प्राप्त हुए—जैसे जल की बूँद सागर में मिल जाती है। हे राम, व्यासपुत्र के लिए केवल उतनी ही बुद्धि-शुद्धि का उपयोग होता है, जितना आवश्यक हो; वह भी केवल उसी प्रयोजन के लिए। इसके द्वारा सब कुछ जाना जाता है, हे पृथ्वीपति; भोग उन्हें प्रसन्न नहीं करते, जैसे रोग बुद्धिमानों को प्रिय नहीं होते। यह निश्चित ही ज्ञानी पुरुष का चिह्न है कि भोगों की सारी श्रृंखलाएँ उसे अब आकर्षित नहीं करतीं। भोग की कल्पना से असत्य में बंधन दृढ़ होता है; वही कल्पना शांत हो जाए तो बंधन क्षीण हो जाता है। हे राम, इच्छाओं का क्षय ही ज्ञानीजन मुक्ति कहते हैं; विषयों की प्रबल इच्छा ही बंधन कहलाती है। अधिकांश लोग आत्मज्ञान के समीप पहुँचकर भी, कठिनाई से ही, विषयों के प्रति विरक्ति प्राप्त करते हैं। जो सच्चा दृष्टा है, वही ज्ञानी है; जो ज्ञाता और ज्ञेय दोनों को जानता है, वही विद्वान है; ऐसे महात्मा को भोग, चाहे बलात् भी दिए जाएँ, मधुर नहीं लगते। जिसे न कीर्ति, न धन आदि किसी कारण से भोग प्रिय नहीं लगते—वह जीवित रहते हुए भी मुक्त कहलाता है। जब तक ज्ञेय का साक्षात्कार नहीं होता, हे प्रिय, तब तक जीव विषयों से वैराग्य प्राप्त नहीं करता; जैसे मरुस्थल में लता नहीं उगती। अतः, हे रघुकुलनंदन, जानो कि जिसने ज्ञेय का साक्षात्कार कर लिया है, उसके लिए ये अप्रिय भोगस्थल अब आकर्षक नहीं रहते। जो कुछ भी राम सच्चे तत्त्व के रूप में सुनते हैं, वह राघव के मन को शांति प्रदान करता है। राम का मन केवल उस विशुद्ध, अद्वैत सत्ता में ही विश्राम चाहता है, जैसे शरद् ऋतु की शोभा जल में विश्राम पाती है। यहाँ, महानुभाव राघव के मन की शांति के लिए, महर्षि वशिष्ठ अपना यथार्थ तत्त्वज्ञान कहें। वे समस्त रघुवंश के कुलगुरु और स्वामी हैं; वे सर्वज्ञ, सर्वदर्शी और त्रिकालदर्शी हैं। हे वशिष्ठ, क्या आपको स्मरण है कि आपने स्वयं ही कभी उपदेश दिया था, जो हमारे बीच शत्रुता की समाप्ति और महान आत्माओं के कल्याण के लिए था? निषध पर्वत की चोटी पर, देवदारु वृक्षों के मध्य, भगवन् पद्मभू—ब्रह्मा जी—ने ऋषियों को अपार ज्ञान प्रदान किया था। जिससे, हे बुद्धिमान ब्राह्मण, जब विवेकयुक्त होता है, यह प्रवृत्ति ज्ञान से परिवर्तित हो जाती है; संसार में स्थित जीव निश्चित ही शांति को प्राप्त करता है, जैसे सूर्य के प्रकाश से अंधकार नष्ट हो जाता है।