एक समय की बात है, जब शुद्धचित्त शुकदेवजी हिमालय के पवित्र मेरु पर्वत पर एकांत में निवास कर रहे थे। उन्होंने श्रद्धा और विनम्रता से अपने पिता, महान ऋषि कृष्णद्वैपायन वेदव्यास से प्रश्न किया, "भगवन्, यह संसार रूपी लीला कैसे उत्पन्न हुई है? यह कब और किसके लिए स्थिर होती है, और कितने समय तक रहती है?" पुत्र के ऐसे जिज्ञासु प्रश्न सुनकर, आत्मज्ञानी व्यासजी ने जो कुछ पवित्र और उचित था, वह सब विस्तार से शुकदेव को बताया। शुकदेव ने उत्तर सुनने के बाद भी, अपनी निर्मल बुद्धि से उन उपदेशों को न तो अधिक मान्यता दी, न ही उन्हें विशेष महत्व का समझा। व्यासजी ने पुत्र की अंतर्निहित भावना को समझ लिया और पुनः बोले, "पुत्र! मैं भी इस रहस्य को पूर्ण रूप से नहीं जानता।" फिर व्यासजी ने कहा, "पृथ्वी पर जनक नामक एक राजा हैं, जो इस विषय को भली-भांति जानते हैं। तुम उनके पास जाओ, वही तुम्हें सब कुछ विस्तार से बताएंगे।" पिता की आज्ञा पाकर शुकदेवजी सुमेरु पर्वत से चलकर विदेह नगरी पहुँचे, जहाँ जनक महाराज राज्य करते थे। द्वारपालों ने जनक को सूचित किया, "राजन्, व्यासपुत्र शुकदेव द्वार पर उपस्थित हैं।" जनक ने शुकदेव की परीक्षा लेने की इच्छा से कहा, "उन्हें प्रतीक्षा करने दो," और सात दिनों तक मौन रहे। सात दिन पश्चात्, जनक ने शुकदेव को राजमहल के प्रांगण में बुलवाया, जहाँ शुकदेव पुनः सात दिन तक विचारमग्न होकर शांतिपूर्वक बैठे रहे। इसके बाद जनक ने उन्हें अन्तःपुर में बुलवाया, किन्तु स्वयं सात दिनों तक उनके सामने नहीं आए। वहाँ शुकदेवजी का स्वागत सुंदर स्त्रियों, स्वादिष्ट भोजन और भाँति-भाँति के सुखों से किया गया। परन्तु वे सब सुख शुकदेव के लिए दुःख के समान थे; वे वैसे ही अडोल रहे, जैसे जड़ पर्वत को मंद समीर भी नहीं हिला सकता। शुकदेव पूर्णतः शांत, निर्मल, मौन और आनंदित मन से वहाँ स्थित रहे—मानो पूर्णिमा का चंद्रमा स्वयं में पूर्ण हो। जनक ने जब शुकदेव के सच्चे स्वरूप को पहचान लिया, तो उन्हें आदरपूर्वक सभा में बुलवाया और हर्षित हृदय से उन्हें प्रणाम किया। संसार के समस्त कर्तव्य निभाकर और सभी इच्छाएँ पूर्ण कर, जनक ने शुकदेवजी का स्वागत किया और पूछा, "भगवन्, आप क्या चाहते हैं?" जनक ने आगे कहा, "गुरुवर, यह संसार की लीला कैसे उत्पन्न होती है और सच्चा शांति-लाभ कैसे होता है? कृपया स्पष्ट और शीघ्र उत्तर दें।" जनक के ऐसे प्रश्न पर शुकदेव ने वही उत्तर दिया, जो कभी उनके पिता ने उन्हें बताया था। शुकदेव बोले, "मैंने भी अपने विवेक से यह बात समझी है, और जब पिता ने मुझसे पूछा था, तब भी मैंने इतना ही उत्तर दिया था।" "हे श्रेष्ठ वक्ता, आपने भी वही अर्थ कहा है, और यही बात शास्त्रों में भी वर्णित है। जैसे यह संसार कल्पना से उत्पन्न होकर कल्पना के शांत होते ही लीन हो जाता है, वैसे ही जला हुआ संसार निरर्थक और शून्य हो जाता है।" "अतः हे महाबाहो, मुझे सत्य और पवित्र रूप से बताइए; आपके द्वारा ही मेरा मन शांत होता है, अन्यथा यह संसार में भटकता रहता है। इससे बढ़कर कोई निश्चय नहीं है; आपने स्वयं इसे जाना है और अपने गुरु से भी सुना है।" "यहाँ केवल अद्वितीय चैतन्य आत्मा ही है, अन्य कुछ नहीं। वही व्यक्ति विचार के प्रभाव से बंधता है और विचार के शांत होते ही मुक्त हो जाता है।" "जिसने इसे भली-भांति जान लिया, वह महात्मा सभी भोगों और दृश्य वस्तुओं से वैराग्य प्राप्त कर लेता है। आपके लिए भी, हे महावीर, भोगों और दीर्घकालिक क्लेशों से मन में वैराग्य आ चुका है; अब और क्या पूछना शेष है?" "यह पूर्णता तो आपके पिता में भी नहीं आई, जो महान तपस्वी और सर्वज्ञ हैं, जैसी आप में प्रकट हुई है। मैं स्वयं व्यास से श्रेष्ठ हूँ, यद्यपि मैं उनका शिष्य और पुत्र हूँ, फिर भी भोगों के प्रति आपकी इच्छा का क्षीण होना आपको यहाँ मुझसे भी श्रेष्ठ बनाता है।" "आपने जो कुछ प्राप्त किया जा सकता है, वह सब प्राप्त कर लिया है; आपका मन पूर्ण है, आप दृश्य में नहीं फँसते, हे ब्रह्मन्, आप मुक्त हैं—मोह का त्याग करें।" ऐसे महात्मा जनक के उपदेश से शुकदेवजी शांत चित्त होकर परम शुद्ध तत्त्व में स्थित हो गए। वे शोक, भय और थकावट से रहित, उदासीन और सभी संदेहों से मुक्त होकर, ध्यान के लिए निर्मल मेरु शिखर पर चले गए। वहाँ वे हजार वर्षों तक निर्भाव समाधि में स्थित रहे, जैसे बिना तेल का दीपक स्वयं में शांत हो जाता है। जब उनके मन के समस्त संस्कार और अशुद्धियाँ मिट गईं, तब वे अपने शुद्ध स्वरूप में स्थित होकर, जल की बूँद के सागर में मिल जाने के समान, एकत्व की स्थिति में प्रवेश कर गए। हे राम, व्यासपुत्र के लिए केवल उतनी ही बुद्धि-शुद्धि आवश्यक है, जितनी प्रयोजन के लिए चाहिए। इसी से सब कुछ जाना जा सकता है; भोग उन्हें वैसे ही प्रिय नहीं लगते, जैसे रोग बुद्धिमानों को अच्छे नहीं लगते। यह निश्चय ही ज्ञानी पुरुष की पहचान है कि भोगों का समूह उसे आकर्षित नहीं करता। भोग की कल्पना से, जो असत्य में आधारित बंधन है, वह दृढ़ होता है; किंतु जब वही कल्पना शांत हो जाती है, तो संसार का बंधन भी क्षीण हो जाता है। हे राम, विषयों की वासना का क्षय ही विद्वानों द्वारा मुक्ति कहा गया है; और विषयों की दृढ़ इच्छा ही बंधन है। अधिकांश लोग आत्मज्ञान के निकट पहुँचकर भी, कठिनाई से ही विषयों से विरक्ति प्राप्त करते हैं। जो वस्तुतः देखता है, वही ज्ञानी है; जो ज्ञाता और ज्ञेय दोनों को जानता है, वही विद्वान है। ऐसे महात्मा के लिए भोगों का स्वाद भी, चाहे उन्हें जबरन क्यों न दिया जाए, मधुर नहीं लगता।