યથા યથાસ્ય પુંસો ઽન્તર્ ઇચ્છા સમુપશામ્યતિ । તથા તથાસ્ય કલ્યાણં મોક્ષાય પરિવર્ધતે
જેટલી જેટલી માણસની અંદરની ઇચ્છા શાંત થાય છે, એટલું જ તેના મુક્તિના સુખમાં વધારો થાય છે.
આત્મનો નિર્વિવેકસ્ય યદ્ ઇચ્છાપરિપૂરણમ્ । સંસારવિષવૃક્ષસ્ય તદ્ એવ પરિષેચનમ્
જેને પોતાનું સાચું સ્વરૂપ સમજાતું નથી, તેના માટે ઇચ્છા પૂર્ણ કરવી એ સંસારના ઝેરી વૃક્ષને પાણી આપવું છે.
હૃદ્વૃક્ષજાસ્ સ્વસુખદુẖખકુબીજકોશ્યો વૈરાદ્ ઇવાશયકૃતાદ્ અશુભાચ્ છુભાચ્ ચ । આસાદ્ય દુષ્કૃતકૃશાનુશિખાશ્ શિતાન્તા ઇચ્છાશ્ છમચ્છમિતિ પુંસ્પશુમ્ આદહન્તિ
હૃદય રૂપ વૃક્ષમાંથી ઉત્પન્ન થયેલી ઇચ્છાઓ, જેનું બીજ પોતાનાં સુખ અને દુઃખ છે, શુભ કે અશુભ મનોભાવમાંથી ઊભી થાય છે. જ્યારે આ ઇચ્છાઓ દુષ્કર્મની તીવ્ર અગ્નિને સ્પર્શે છે, ત્યારે એ વારંવાર મનુષ્યને દહન કરે છે.
ઇચ્છાવિષવિકારસ્ય પ્રયોગં યોગનામકમ્ । શાન્તયે શૃણુ ભૂયો ઽપિ પૂર્વમ્ ઉક્તમ્ અપિ સ્ફુટમ્
હવે ફરીથી સ્પષ્ટ રીતે સાંભળો, ઇચ્છા નામના ઝેરના પરિવર્તનને શાંત કરવાનો જે ઉપાય યોગ કહેવાય છે, તે પહેલાં પણ કહ્યો હતો.
આત્મનો વ્યતિરિક્તં ચેદ્ વિદ્યતે તદ્ ઇહેચ્છયા । ઇષ્યતામ્ અસતિ ત્વ્ એવં સ્વાત્માન્યત્વે કિમ્ ઇષ્યતે
જો પોતાને સિવાય કશુંક અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તો તેને ઇચ્છા દ્વારા અહીં ઇચ્છી શકાય; પણ જો બીજું કંઈ નથી, તો પછી પોતાના સ્વરૂપમાં શું ઇચ્છવું રહે છે?
નિર્ભાગાવયવા સૂક્ષ્મા વ્યોમ્નશ્ શૂન્યતરૈવ ચિત્ । સૈવાહં જગદ્ આશાશ્ ચ સતી કિં તત્ તયેષ્યતે
ચેતના અખંડ, ભાગરહિત અને આકાશ કરતાં પણ સૂક્ષ્મ છે; એ જ હું છું, જગત છું અને તમામ આશાઓ પણ. જ્યારે આ સાચું છે, ત્યારે પછી કોણે શું ઇચ્છવું રહે છે?
સા વ્યોમરૂપા વ્યોમ્ન્ય્ એવ વેત્તીવાવેદ્યવેદના । વ્યોમાત્મ જગદાભાસમ્ અત્રેચ્છાવિષયો ઽસ્તિ કઃ
જે આકાશરૂપ છે, એ આકાશમાં જ રહે છે અને જાણનાર, જાણાતું અને જાણવું બધું જ એમાં સમાયેલું છે. જ્યારે આત્મા પોતે જ આકાશરૂપ છે, ત્યારે અહીં કોઈ ઇચ્છાવસ્તુ કે જગતનું ભાસ પણ ક્યાં રહે છે?
ગ્રાહ્યગ્રાહકસમ્બન્ધẖ કુતશ્ ચેદ્ ઇતિ તન્ ન નઃ । વિદ્યતે ઽસૌ પ્રસક્તાનાં યેષામ્ અસ્તિ ન વેદ્મિ તાન્
તમે પૂછો કે, 'જાણનાર અને જાણાતું વચ્ચેનો સંબંધ ક્યાંથી આવે છે?' તો અમારે માટે એવો કોઈ સંબંધ જ નથી. એ તો માત્ર જેમને તેમાં ફસાવું છે એમને જ મળે છે, પણ એવા લોકો કોણ છે એ હું જાણતો નથી.
ગ્રાહ્યગ્રાહકસમ્બન્ધસ્ સ્વનિષ્ઠો ઽપિ ન લભ્યતે । અસતસ્ તુ કથં લાભẖ કેન લબ્ધો ઽસિતશ્ શશી
જાણનાર અને જાણાતું વચ્ચેનો સંબંધ જો પોતાનામાં શોધીએ તો એ પણ મળતો નથી. અને જે છે જ નહીં, એ કઈ રીતે મળે? કાળાં ચાંદને કોણે ક્યારેય પકડ્યો છે?
એષૈવ ગ્રાહકાદીનાં સત્તા યન્ નામ નિષ્ઠતા । સ્વભાવપ્રેક્ષયાસત્યા ન જાને ક્વ પ્રયાન્તિ તે
જાણનાર વગેરેની જે અસ્તિત્વ કહેવાય છે, એ માત્ર નામમાત્રની આધારરૂપ વાત છે. એની સાચી સ્વભાવથી જોવાય તો એ અસત્ય છે—એ ક્યાં જાય છે, એ હું જાણતો નથી.
એષ એવ સ્વભાવો યદ્ દ્રષ્ટૃદૃશ્યદૃશો ઽખિલાઃ । જ્ઞાત્વાસત્યા વિનિર્વાણમ્ અહન્તાત્મનિ ગચ્છતિ
દરેક વસ્તુનું સ્વરૂપ એ જ છે—જોયનાર, જોવાતું અને જોવાની ક્રિયા; જ્યારે એ બધું ખોટું છે એ સમજાય, ત્યારે 'હું'પણપણા વગરના પોતાના સ્વરૂપમાં મોક્ષ પ્રાપ્ત થાય છે.
નિર્વાણે નાસ્તિ દૃશ્યાદિ દૃશ્યાદૌ નાસ્તિ નિર્વૃતિઃ । મિથો ઽનયોર્ અનુભવો ન ચ્છાયાતપયોર્ ઇવ
મોક્ષમાં જોવાતું કે જોનાર નથી અને જોવાતા પદાર્થોમાં મોક્ષ નથી; બંનેનો અનુભવ એકસાથે થતો નથી, જેમ છાંયાં અને ધુપ એકસાથે રહી શકતા નથી.
ઉભે એતે મિથો ઽસત્યમ્ અસત્યૈવાત્ર નિર્વૃતિઃ । યતો નિર્વાણમ્ અજરમ્ અદુẖખમ્ અનુભૂયતે
આ બંને એકબીજાને ખોટા છે; અહીં મોક્ષ પણ ખોટું જ છે, કારણ કે સાચું મોક્ષ તો કદી ન બગડે એવું અને દુઃખરહિત અનુભવાય છે.
ભ્રમભૂતં તુ દૃશ્યાદિ નિત્યાનન્તસુખપ્રદમ્ । અસચ્ ચ તદ્ ભાવ્યતાં મા નિર્વાણે સ્થીયતામ્ અજે
જોવાતું અને બીજું બધું ભ્રમથી પેદા થયેલું છે, ભલે તે શાશ્વત અને અનંત આનંદ આપતું લાગે; પણ એ ખોટું જ છે—એવું જ માનવું અને જન્મરહિત મોક્ષમાં સ્થિર રહેવું.
શુક્તિકારુપ્યસદૃશં પ્રેક્ષિતં યન્ ન લભ્યતે । અર્થકાર્ય્ અપિ તન્ નાસ્તિ કિમ્ અત્રાપહ્નવેન વઃ
જેમ શંખમાં ચાંદી દેખાય છે પણ વાસ્તવમાં મળે નહીં, એ જ રીતે, ઇચ્છો તો પણ એ વસ્તુ મળે નહીં, કારણ કે એ છે જ નથી; તો પછી એ વાતને નકારવાની શું જરૂર છે?
તત્સદ્ભાવાન્ મહદ્ દુẖખમ્ અસદ્ભાવાન્ મહત્ સુખમ્ । અભાવસ્ સોપપત્તિસ્ તુ દૃઢતાં યાતિ ભાવનાત્
જ્યારે એ વસ્તુ છે એવું માનીએ, ત્યારે મોટું દુઃખ થાય છે; અને એ નથી એવું સમજીએ, ત્યારે મોટું સુખ મળે છે. એ નથી એ સમજણ, યોગ્ય વિચાર સાથે, મનમાં પક્કી થાય છે.
તત્ કિમ્ આત્મનિ બન્ધાય વિદધધ્વં નરાધમાઃ । સ્પષ્ટ એવોપચયદે વસ્તુન્ય્ અસ્તમિતાપદિ
હે મનુષ્યો, તમે આત્માને શા માટે બંધનમાં મૂકો છો? સ્પષ્ટ છે કે જે વસ્તુ ટકી રહે છે, તેમાં જ વધારો થાય છે; જે નાશ પામે છે, તેમાં કશું વધતું નથી.
કાર્યકારણતાદ્ય્ અસ્મિન્ સંવિન્માત્રાત્મકે તતે । માર્ગયન્ત્ય્ અપ્રબોધાદ્ય્ એતૈર્ મૃગૈર્ અલમ્ અસ્તુ નઃ
જે લોકો જાગૃતિથી વંચિત છે, તેઓ જ આ ચેતનામય સત્યમાં કારણ-પરિણામ વગેરે શોધે છે; આપણાં માટે તો આવી શોધ છોડવી જ યોગ્ય છે.
વ્યોમરૂપે કિલૈકસ્મિન્ સર્વાત્મનિ તતે સતિ । કાર્યકારણતાદ્યાનામ્ ઉક્તીનામ્ એવ કẖ ક્રમઃ
જ્યારે બધું એકજ સર્વવ્યાપી આત્મામાં, જે આકાશ જેવું છે, સ્થિર છે, ત્યારે કારણ-અકારણ વગેરે વિષયોની વાતોમાં કયો ક્રમ રહી શકે?
યો હેતુસ્ સ્પન્દને વાયોર્ દ્રવત્વે સલિલસ્ય ચ । શૂન્યત્વે નભસસ્ સો ઽસ્ય સર્ગાદિત્વે ચિદાત્મનઃ
જે રીતે પવનની હલનચલનનું, પાણીની પ્રવાહીપણુંનું અને આકાશની ખાલીપણુંનું કારણ હોય છે, એ જ રીતે ચેતન્ય-આત્માની ઉત્પત્તિનું પણ એ જ કારણ છે.
કાર્યકારણભાવાદિ બ્રહ્મૈવ સકલં યદિ । તદા બ્રહ્મણિ સર્ગાણાં કારણાર્થી વિલજ્જતામ્
જો બધુંજ કારણ-અકારણનું સ્વરૂપ બ્રહ્મ જ છે, તો પછી સર્જનનું કારણ શોધનારા બ્રહ્મમાં શરમાઈ જાય.
ન દુẖખમ્ અસ્તિ ન સુખં શાન્તં શિવમયં જગત્ । નાસ્તિ વિન્માત્રતાન્યત્વમ્ અત ઇચ્છોદયẖ કુતઃ
અહીં દુઃખ કે સુખ કંઈ નથી; જગત શાંત અને કલ્યાણમય છે. શુદ્ધ ચેતન્ય સિવાય બીજું કંઈ નથી, તો ઈચ્છા ક્યાંથી ઉઠે?
મૃદ્દેહયોધસેનાયાં ન મૃણ્માત્રેતરદ્ યથા । ન સજ્જગદહન્તાદૌ દૃશ્યે બ્રહ્મેતરત્ તથા
જેમ માટીના પুতળાંની સેના હોય, તો એમાં માટી સિવાય બીજું કશુંય નથી, એ જ રીતે આ જગતમાં 'હું' અને 'તૂં' જેવું જે દેખાય છે, એમાં પણ બ્રહ્મ સિવાય બીજું કશુંય નથી.
એવં ચેત્ તદ્ ઉદેત્વ્ ઇચ્છા મા વોદેતુ મુનીશ્વર । સા તુ બ્રહ્મૈવ કો ઽર્થસ્ સ્યાદ્ અસ્યા વિધિનિષેધનૈઃ
જો આવું જ છે, તો હે મુનિશ્રેષ્ઠ, ઇચ્છા થાય કે ન થાય, બધું બ્રહ્મ જ છે. તો પછી એ માટે નિયમ કે મનાઈ કરવાનો શું અર્થ રહે છે?
જ્ઞતાયાં સમ્પ્રબુદ્ધાયામ્ ઇચ્છા બ્રહ્મૈવ નેતરત્ । યથાસિ બુદ્ધવાન્ રામ તત્ સત્યં કિં ત્વ્ ઇદં શૃણુ
જ્યારે સાચું જ્ઞાન જાગે છે, ત્યારે ઇચ્છા પણ બ્રહ્મ જ બને છે, બીજું કંઈ નથી. હે રામ, તું જે સમજ્યો છે એ સાચું છે, પણ હવે આગળનું પણ સાંભળ.
યદા યદા જ્ઞતોદેતિ શામ્યતીચ્છા તદા તદા । વસ્તુસ્વભાવાદ્ ઉદયત્ય્ આદિત્યે યામિની યથા
જ્યારે જ્યારે જ્ઞાન ઊગે છે, ત્યારે ત્યારે ઇચ્છા શાંત થઈ જાય છે; જેમ સૂર્ય ઊગે ત્યારે રાત પોતે જ ઓગળી જાય છે.
યથા યથોદયો જ્ઞપ્તેર્ દ્વૈતશાન્તિસ્ તથા તથા । વાસનાવિલયશ્ ચૈવ કથમ્ ઇચ્છોદયો ભવેત્
જેમ જેમ જ્ઞાન વધે છે, તેમ તેમ દ્વૈતનો શમન થાય છે અને મનની જૂની વૃત્તિઓ પણ ઓગળી જાય છે; તો પછી ઇચ્છા કેવી રીતે ઉદ્ભવી શકે?
તસ્યાવિદ્યોપશાન્તેયં નિર્મલા મુક્તતોદિતા । અશેષદૃશ્યવૈરસ્યાદ્ યસ્યેચ્છોદેતિ ન ક્વચિત્
જ્યારે અજ્ઞાન શાંત થઈ જાય છે, ત્યારે શુદ્ધ અને મુક્તિથી જન્મેલી ઇચ્છા ઊભી થાય છે; પણ જેને સર્વે દૃશ્ય પ્રત્યે સંપૂર્ણ ઉદાસીનતા આવી ગઈ છે, તેમાં ક્યાંયે ઇચ્છા ઊભી થતી નથી.
વિરક્તતાસ્ય નો દૃશ્યે ન ચાપ્ય્ અત્રાસ્ય રક્તતા । કેવલં જ્ઞાય દૃશ્યશ્રીસ્ સ્વદતે ન સ્વભાવતઃ
તેને દૃશ્યમાં ન તો રાગ છે, ન તો વિરાગ છે; માત્ર જ્ઞાનથી જ તે દૃશ્યની ભવ્યતા માણે છે, સ્વભાવથી નહીં.
કાકતલીયયોગેન પરપ્રેરણયાથ વા । યદિ કિઞ્ચિત્ કદાચિચ્ ચ સમ્યગ્ ઇચ્છતિ વા ન વા
ક્યારેક સંયોગથી, બીજાની પ્રેરણા વડે અથવા અન્ય રીતે, જો ક્યારેક કંઈ ઇચ્છે પણ, યોગ્ય રીતે કે અયોગ્ય રીતે, તો પણ એ માત્ર ક્યારેક જ થાય છે.