બાલચિન્તાપુરં વ્યોમ્નિ ન કિઞ્ચિદ્ અપિ મે યથા । તથેદં તત્ત્વતો વિશ્વં સત્યં તુ શિશુચેતસિ
જેમ બાળકના મનમાં ઊભેલું શહેર આકાશમાં મારા માટે કંઈ નથી, એમ જ, સાચે કહીએ તો, આ જગત પણ બાળકના મનમાં જ સાચું લાગે છે.
અરૂપાલોકમનનં શિલાપુત્રકસૈન્યવત્ । રૂપાલોકમનસ્કારા ભાન્તિ કેવાત્ર વિશ્વતા
રૂપરહિતનું ધ્યાન કરવું એ માટીના પুতળાની સેના જેવું છે; અને રૂપવાળાનું ધ્યાન તેજ આપે છે—આમાં સર્વવ્યાપકતા ક્યાં છે?
રૂપાલોકમનસ્કારસારો વિન્માત્રતાં વિના । ન લભ્યતે સા ચ પરં વ્યોમૈવાત્ર ક્વ વિશ્વતા
રૂપનું ધ્યાન કરવાનું જે સાર છે, એ શુદ્ધ ચેતનાવિના મળતું નથી; અને એ જ પરમ આકાશ છે—તો અહીં સર્વવ્યાપકતા ક્યાં છે?
વિદો વિત્ત્વં જગદ્ભ્રાન્તિર્ અવિત્ત્વં તુ ન વિભ્રમઃ । વિત્ત્વાવિત્ત્વે તદાયત્તે ચિન્તાચિન્તે યથા તવ
જ્ઞાન એ જાણવું છે; જગતની ભ્રાંતિ અજ્ઞાન છે, પણ અજ્ઞાન એટલે ગૂંચવણ નથી. જાણવું અને અજ્ઞાન બંને એ જ પર આધાર રાખે છે, જેમ કે તારી અંદર વિચારો અને અવિચારો.
પરમાકાશરૂપત્વાચ્ ચિદ્વ્યોમ્નો વિતતાકૃતેઃ । ન સ્વભાવવિપર્યાસẖ કશ્ચિત્ સમ્ભવતિ ક્વચિત્
ચેતનાના આકાશનું સ્વરૂપ પરમ આકાશ જેવું છે અને તેનું વ્યાપક રૂપ ફેલાયેલું છે, તેથી તેની સ્વભાવમાં ક્યાંય કોઈ ફેરફાર થતો નથી.
તન્મયસ્યાસ્ય વિશ્વસ્ય ન સ્વભાવવિકારિતા । વિદ્યતે પ્રેક્ષ્યમાણાપિ કિમ્ ઉ સાસ્ય ભવિષ્યતિ
આ સમગ્ર વિશ્વ એ જ તત્વથી બનેલું છે, તેથી તેનું સ્વરૂપ જોતા પણ ક્યારેય બદલાતું નથી—તો પછી એમાં એવો ફેરફાર ક્યારેક થઈ શકે?
સર્વં ચિદ્વ્યોમ ચૈવેદં ન સત્ ત્વમ્ અહમ્ ઇત્ય્ અપિ । વિકારાદ્ય્ અપિ ન જ્ઞપ્તાવ્ અજ્ઞપ્તિં ન લભે ક્વચિત્
આ આખું ચેતનાનું આકાશ જ છે; ‘તું’, ‘હું’ કે બીજું કંઈ પણ સાચું નથી. રૂપાંતરથી પણ હું ક્યાંય અજ્ઞાનની જાણવણી નથી અનુભવતો.
સર્વં શાન્તં શિવં શુદ્ધં ત્વમહન્તાદિવિભ્રમમ્ । ન કિઞ્ચિદ્ અપિ પશ્યામિ વ્યોમજં કાનનં યથા
બધું શાંત, કલ્યાણમય અને શુદ્ધ છે; ‘તું’ અને ‘હું’ જેવી ભ્રાંતિ અહીં નથી. હું કંઈયું પણ નથી જોઈ શકતો, જાણે આકાશમાંથી ઉગેલું જંગલ હોય તેમ.
સંવિદાકાશશૂન્યત્વં યત્ તદ્ વિદ્ધિ વચો મમ । ઇદં ત્વત્સંવિદાકાશે સ્વયમ્ આત્મનિ તિષ્ઠતિ
મારા શબ્દોનું અર્થ એ છે કે ચેતનાના આકાશમાં ખાલીપો છે; આ તારી પોતાની ચેતનામાં, તારા જ સ્વરૂપમાં સ્થિર છે.
પરમ્ આહુḫ પદં સદ્ યદ્ અનિચ્છોદયમ્ આસિતમ્ । પાષાણપુરુષસ્યેવ ચિત્રસ્થસ્યેવ વાસનમ્
જે અવસ્થા ઈચ્છા કે પ્રેરણા વિના સ્થિર છે, તેને સર્વોચ્ચ અવસ્થા કહે છે—જેમ પથ્થરની પ્રતિમા કે ચિત્રમાં રહેલી મૂર્તિ.
સ વિશ્રાન્તમના મૌની યસ્ય પ્રકૃતકર્મસુ । સ્પન્દો દારુમયસ્યેવ વિગતેચ્છમ્ અનાકુલમ્
જેનું મન સંપૂર્ણ શાંત છે, જે મૌન છે, અને જેના સ્વાભાવિક કર્મોમાં પણ કોઈ હલચલ નથી—જેમ લાકડાની મૂર્તિ હોય તેમ, ઇચ્છાવિહોણું અને નિશ્ચલ છે—
અન્તશ્શૂન્યં બહિશ્શૂન્યં વિરસં ગતવાસનમ્ । જરદ્વેણોર્ ઇવ જ્ઞસ્ય જીવતો ભાતિ જીવિતમ્
જાણનાર માટે જીવન અંદરથી અને બહારથી ખાલી લાગે છે, તેમાં કોઈ રસ નથી અને બધાં વાસનાઓ ઓગળી ગઈ છે—જેમ જૂના, ખોખલા વાંસની અંદર જીવન હોય તેમ.
યસ્મૈ ન સ્વદતે દૃશ્યમ્ અદૃશ્યં સ્વદતે હૃદિ । સબાહ્યાભ્યન્તરં શાન્તસ્ સ ઉત્તીર્ણો ભવાર્ણવાત્
જેને દેખાતું કશું પણ રુચિકર લાગતું નથી, પણ હૃદયમાં રહેલા અદૃશ્યમાં જ આનંદ આવે છે—એવો જે વ્યક્તિ અંદરથી અને બહારથી શાંત છે, એ જન્મમરણના મહાસાગરને પાર કરી ગયો છે.
ઉચ્યન્તાં શબ્દજાલાનિ વંશવદ્ ગતવાસનમ્ । રસેનાનઙ્ગલગ્નેન પ્રકૃતાન્ય્ અન્યચોદનૈઃ
શબ્દો બોલાતા રહે, એ તો માત્ર અવાજની જાળ છે—જેમ વાંસમાં શ્વાસ બંધ થઈ જાય ત્યારે કોઈ રસ કે ઇચ્છાથી પ્રેરિત થયા વિના સ્વાભાવિક અર્થ પણ અડગ રહે છે.
સ્પૃશ્યન્તાં સ્પર્શનીયાનિ યથાપ્રાપ્તાન્ય્ અવાસનમ્ । કૂટાગારવદ્ અક્ષુબ્ધમ્ અનિચ્છમનનોદયમ્
સ્પર્શ કરવા યોગ્ય વસ્તુઓ આવે તેવી રીતે સ્પર્શી લેવાં, પણ તેમાં કોઈ લગાવ રાખ્યા વિના, શાંત મનથી, મહેલની છત જેવી સ્થિરતા સાથે, મનમાં ઈચ્છા કે ઉત્સાહ ઊભો થાય તેમ નહિ.
સ્વાદ્યન્તાં રસજાલાનિ વિગતેચ્છાભયૈષણમ્ । અપગર્વાભિલષણં યથાપ્રાપ્તાનિ દર્વિવત્
રસાળ વસ્તુઓ મળે ત્યારે ચાખી લેવાં, પણ તેમાં કોઈ ઈચ્છા, ડર કે લાલસા વિના, ગર્વ કે અભિલાષા વિના, જેમ ચમચી જે આવે તે લઈ જાય છે એમ.
દૃશ્યન્તાં રૂપજાતાનિ પુરḫ પ્રાપ્તાન્ય્ અવાસનમ્ । અરસં નિર્મનોમાનમ્ અગર્ધં ચિત્રનેત્રવત્
રૂપો નજરે પડે ત્યારે જોઈ લેવાં, પણ તેમાં મનથી લગાવ રાખ્યા વિના, સ્વાદ લેતા નહિ, મનમાં ગર્વ કે આકર્ષણ વિના, જેમ આંખો ચિત્ર જોઈ જાય છે એમ.
શિઙ્ઘ્યન્તાં ગન્ધપુષ્પાણિ વિગતેચ્છમ્ અવાસનમ્ । સ્પન્દવત્ત્વે ઽપિ લગ્નાનિ ત્યાગાય વનવાતવત્
સુગંધ અને ફૂલોનું સૂંઘવું પણ ઈચ્છા કે લગાવ વિના, તેમનાં સ્પંદન હોવા છતાં, મનમાં બાંધછોડ રાખ્યા વિના, જેમ જંગલની પવન આવે અને ચાલે જાય છે એમ, છોડી દેવા તૈયાર રહેવું.
ઇતિ ચેદ્ વિરસત્વેન બોધયિત્વા ચિકિત્સિતાઃ । ન ભોગરોગાસ્ તદ્ દુẖખશાન્ત્યૈ નાસ્તિ કથૈવ વઃ
જ્યારે કોઈને વૈરાગ્યની સમજ આપી અને ભોગની બીમારીઓનું યોગ્ય ઉપચાર કરવામાં આવે, ત્યારે દુઃખને દૂર કરવા માટે બીજું કોઈ રસ્તું રહેતું નથી.
યસ્ સ્વાદયન્ ભોગવિષં રતિમ્ એતિ દિને દિને । સો ઽગ્નૌ સ્વમૂર્ધ્નિ જ્વલિતે કક્ષમ્ અક્ષયમ્ ઉજ્ઝતિ
જે વ્યક્તિ રોજ રોજ ભોગના ઝેરમાં મજા માણે છે, તે પોતાના માથા પર આગ ધધકતી હોય ત્યારે પણ પોતાના અનંત ઈંધણને છોડી દે છે.
નિરિચ્છત્વં સમાધાનમ્ આહુર્ આગમભૂષણાઃ । યથા શામ્યેન્ મનો ઽનિચ્છં નોપભોગશતૈર્ અપિ
જે વિદ્વાનો શાસ્ત્રોથી શોભાયમાન છે, તેઓ ઇચ્છાવિહિનતાને સાચી એકાગ્રતા કહે છે; જેમ ઇચ્છાવિહિન મન શાંત થાય છે, તેમ સો ભોગ મળ્યા છતાં પણ મનને શાંતિ નથી મળતી.
ઇચ્છોદયો યથા દુẖખમ્ ઇચ્છાશાન્તિર્ યથા સુખમ્ । તથા ન નરકે નાપિ બ્રહ્મલોકે ઽનુભૂયતે
જેમ ઇચ્છા ઊભી થાય ત્યારે દુઃખ થાય છે અને ઇચ્છા શાંત થાય ત્યારે સુખ મળે છે, એમ નરકમાં પણ અને બ્રહ્મલોકમાં પણ આથી અલગ અનુભવ થતો નથી.
ઇચ્છામાત્રં વિદુશ્ ચિત્તં તચ્છાન્તિર્ મોક્ષ ઉચ્યતે । એતાવન્ત્ય્ એવ શાસ્ત્રાણિ તપાંસિ નિયમા યમાઃ
મન એ ઇચ્છા માત્ર છે, એ જાણવું. એ ઇચ્છાની શાંતિ જ મુક્તિ કહેવાય છે. બધા શાસ્ત્રો, તપ, નિયમો અને યમોનો સાર પણ એટલો જ છે.
યાવતી યાવતી જન્તોર્ ઇચ્છોદેતિ યથા યથા । તાવતી તાવતી દુẖખબીજમુષ્ટિḫ પ્રરોહતિ
જેટલી જેટલી ઇચ્છાઓ કોઈ જીવમાં ઊભી થાય છે, એટલાં જ દુઃખના બીજ પણ ઉગે છે.
યથા યથેચ્છાસ્ તનુતાં યાન્તિ જન્તોર્ વિવેકતઃ । તથા તથોપશામ્યન્તિ દુẖખચિન્તાવિષૂચિકાઃ
જેમ જેમ જીવમાં વિવેકથી ઇચ્છાઓ ઓછા થાય છે, તેમ તેમ દુઃખભરી ચિંતાઓ પણ શાંત થવા લાગે છે.
યથા યથેચ્છા ઘનતાં યાન્તિ લોકસ્ય રાગિણઃ । તથા તથા વિવર્તન્તે દુẖખચિન્તાવિષોર્મયઃ
જેમ જેમ સંસારમાં આસક્ત માણસની ઇચ્છાઓ વધારે ઘન બની જાય છે, તેમ તેમ દુઃખની વિચારોની લહેરો પણ વધે છે.
ઇચ્છા ચિકિત્સ્યતે વ્યાધિર્ ન સ્વયત્નૌષધેન ચેત્ । તદ્ અત્ર બલવન્ મન્યે વિદ્યતે નૌષધાન્તરમ્
ઇચ્છા એ એક બીમારી છે, જેને સારવારની જરૂર છે; એ માત્ર પોતાના પ્રયત્નથી દુર થતી નથી, જેમ દવા lone બીમારી治વાય છે. એટલે, અહીં કોઈ બીજી વધુ શક્તિશાળી દવા હોવી જોઈએ એમ મને લાગે છે.
ઇચ્છોપશમનં કર્તું યદિ કૃત્સ્નં ન શક્યતે । સ્વલ્પમ્ અપ્ય્ અનુગન્તવ્યં માર્ગસ્થો નાવસીદતિ
જો ઇચ્છાને પૂરેપૂરી શાંત કરવી શક્ય ન હોય, તો થોડીક તો ઓછી કરવી જોઈએ; જે માર્ગ પર ટક્યો રહે છે, એ કદી પડી જતો નથી.
યસ્ ત્વ્ ઇચ્છાતાનવે યત્નં ન કરોતિ નરાધમઃ । સો ઽન્ધકૂપે સ્વમ્ આત્માનં દિનાનુદિનમ્ ઉજ્ઝતિ
પણ જે નિકૃષ્ટ માણસ પોતાની ઇચ્છા ઓછી કરવા કોઈ પ્રયત્ન કરતો નથી, એ રોજે રોજ પોતાને અંધકારમય ખાડામાં નાખી દે છે.
દુẖખપ્રસવશાલિન્યા બીજમ્ ઇચ્છૈવ સંસૃતેઃ । સમ્યગ્જ્ઞાનાગ્નિદગ્ધા સા ન ભૂયḫ પરિરોહતિ
ઇચ્છા જ સંસારનો બીજ છે, જે દુઃખ પેદા કરવા માટે સદાય તૈયાર રહે છે; સાચા જ્ઞાનની અગ્નિમાં એ પૂરી રીતે ભસ્મ થાય, તો ફરીથી ઉગતી નથી.