આયુર્ વાયુચલત્પત્ત્રલમ્બામ્બુકણભઙ્ગુરમ્ । પરલોકમહાવ્યાધિર્ યત્નેનાશુ ચિકિત્સ્યતામ્
જીવન પવનમાં લહેરાતા પાન અથવા લટકતા પાણીના ટીપા જેટલું નાજુક છે; પરલોકની મોટી બીમારીની ઝડપથી અને પ્રયત્નપૂર્વક સારવાર કરવી જોઈએ.
પરલોકમહાવ્યાધૌ યત્નેનાશુ ચિકિત્સિતે । દૃષ્ટલોકમયો વ્યાધિસ્ સ્વયમ્ આશૂપશામ્યતિ
પરલોકની મોટી બીમારીની ઉત્સાહપૂર્વક અને ઝડપથી સારવાર કરવામાં આવે, તો આ દુનિયાની બીમારી આપોઆપ શાંત થઈ જાય છે.
સંવિન્માત્રં વિદુર્ જન્તું તસ્ય પ્રસરણં જગત્ । પરમાણૂદરે ઽપ્ય્ અસ્તિ તચ્ છૈલશતવિસ્તરમ્
જ્ઞાની લોકો જાણે છે કે દરેક જીવ માત્ર શુદ્ધ ચેતન છે; એની વિસ્તૃતિ જ આ જગત છે. એ ચેતન એક પરમાણુમાં પણ છે, અને એ જ ચેતન શત શિલાઓ જેટલી વિશાળ પણ થઈ શકે છે.
યત્ સંવિદḫ પ્રસરણં રૂપાલોકમનાંસિ તત્ । વ્યોમન્ય્ એવાનુભૂયન્તે નાતસ્ સત્યો જગદ્ભ્રમઃ
ચેતનાની જેટલી વિસ્તૃતિ છે—રૂપ, દૃશ્ય અને વિચારો—આ બધું માત્ર આકાશમાં જ અનુભવાય છે; એટલે જગતનું ભ્રમ સત્ય નથી.
પ્રલયેષ્વ્ અપિ દૃષ્ટેષુ જગદ્દૃશ્યાભ્રવિભ્રમાઃ । ન નશ્યન્તિ ન જાયન્તે ભ્રાન્તિમાત્રૈકરૂપિણઃ
જ્યારે વિશ્વનો પ્રલય પણ દેખાય છે, ત્યારે પણ જગતના દૃશ્યો અને મેઘ જેવા ભ્રમ ન તો નાશ પામે છે, ન તો જન્મે છે; એ માત્ર ભ્રાંતિરૂપ જ છે.
ભોગપઙ્કાર્ણવે મગ્ન આત્મા નોત્તાર્યતે યદિ । સ્વપૌરુષચમત્કૃત્યા તદ્ ઉપાયો ઽસ્તિ નેતરઃ
ભોગના કાદવ સમાન મહાસાગરમાં આત્મા ડૂબી જાય અને જો પોતાનાં જ અસાધારણ પ્રયત્નથી બહાર ન આવે, તો બીજું કોઈ ઉપાય નથી.
અજિતાત્મા જનો મૂઢો રૂઢો ભોગૈકકર્દમે । આપદાં પાત્રતામ્ એતિ પયસામ્ ઇવ સાગરઃ
જે માણસે પોતાને જીત્યો નથી, જે મૂર્ખ છે અને ભોગવિલાસમાં પૂરી રીતે ફસાયો છે, એ દુઃખનો પાત્ર બની જાય છે, જેમ સાગર બધાં જળને પોતાના અંદર લઈ લે છે.
જીવિતસ્ય યથા બાલ્યં દૃષ્ટં પ્રથમકલ્પિતમ્ । નિર્વાણસ્ય તથા ભોગસન્ત્યાગો રાગશાન્તિદઃ
જેમ બાળપણ જીવનની શરૂઆત ગણાય છે, તેમ ભોગોનો ત્યાગ, જે આસક્તિને શાંત કરે છે, મુક્તિની શરૂઆત છે.
તજ્જ્ઞસ્ય જીવિતનદી સકલ્લોલાપ્ય્ અસમ્ભ્રમા । સમં વહતિ સોમ્યૈવ ચિત્રસંસ્થેવ નીરસા
જેને આ સમજ છે, એની જીવનની નદી લહેરોથી ભરેલી હોવા છતાં શાંતિથી, ગભરાટ વિના વહે છે—જેમ કોઈ ચિત્રમાં દૃશ્ય શાંત હોય, પણ તેમાં સાચી રસિયત ન હોય.
અજ્ઞજીવિતનદ્યસ્ તુ રસેનાત્યન્તભીષણાઃ । આવર્તાવૃત્તિવિક્ષોભકલ્લોલાસ્ સહવાહિનઃ
પણ અજ્ઞાનીના જીવનની નદીઓ સંસારના રસથી ભરેલી અને બહુ ભયાનક હોય છે; તેમાં ઘેરા ઘૂમરા, ભયાનક વળાંકો અને ઉગ્ર લહેરો સતત વહે છે.
સર્ગવેગાḫ પ્રવલ્ગન્તિ સંવિત્પ્રસરલેશકાઃ । દ્વિચન્દ્રબાલવેતાલમૃગામ્બુસ્વપ્નમોહવત્
સૃષ્ટિના જોરથી આ તરંગો ઉછળી ઊઠે છે, જેમાં માત્ર જ્ઞાનનો અતિ સૂક્ષ્મ અંશ હોય છે — એ બધું બે ચાંદ જોવા જેવી ભ્રાંતિ, બાળકની બકબક, મૃગજળ, પાણી, સ્વપ્ન કે મોહ જેવી છે.
સંવિદ્વારિતરઙ્ગૌઘા ભાન્તિ સર્ગાસ્ સહસ્રશઃ । વિચારિતાસ્ ત્વ્ અસત્યાસ્ તે સત્યાસ્ ત્વ્ અનુભવભ્રમાત્
જ્ઞાનના તરંગો રૂપે અસંખ્ય સૃષ્ટિઓ દેખાય છે; પણ જ્યારે વિચારો તો એ બધું અસત્ય છે, છતાં અનુભવની ભ્રાંતિથી એ સાચું લાગે છે.
જગન્ત્ય્ આકાશકોશે ઽપિ સંવિત્પ્રસરણભ્રમાત્ । સન્તીવાપ્ય્ અનુભૂયન્તે ન તુ સત્યાનિ તાનિ હિ
આકાશની વિશાળતા વચ્ચે પણ, જ્ઞાનના પ્રસરણથી થયેલી ભ્રાંતિથી જગત છે એવું અનુભવાય છે; પણ વાસ્તવમાં એ બધું સાચું નથી.
સંવિદ્વિકાસપયસો બુદ્બુદસ્ સર્ગવિભ્રમઃ । અહમ્ ઇત્યાદિસદ્ભાવવિકારાકારરૂપવાન્
જ્ઞાનના વિસ્તરણના પાણી પર જે બબૂકા થાય છે, એ જ સૃષ્ટિની ભ્રાંતિ છે; જેમાં 'હું છું' વગેરે ભાવના અને તેના રૂપે અનેક પ્રકારના રૂપો દેખાય છે.
સંવિન્નિર્વાણમ્ અજગત્ સંવિદુન્મીલનં જગત્ । નાન્તર્ ન બાહ્યં નાસત્યં ન સત્યં સર્વમ્ એવ તત્
ચેતના એ મોક્ષ છે; જગત વિના ચેતનાનું જાગરણ એટલે જગતનું ઉદ્ભવ. અહીં અંદર કે બહાર કંઈ નથી, ખોટું કે સાચું પણ નથી—બધું એ જ છે.
ચિદ્રૂપમ્ અજમ્ અવ્યક્તમ્ એકમ્ અવ્યયમ્ ઈશ્વરમ્ । સ્વત્વભાવત્વરહિતં બ્રહ્મ શાન્તાત્મ ખાદ્ અપિ
ચેતનાનું સ્વરૂપ જન્મરહિત, અદૃશ્ય, એકમાત્ર, અવિનાશી અને સર્વશક્તિમાન છે; એ બ્રહ્મ છે, જેમાં પોતાપણું નથી, જે શાંત સ્વરૂપે છે અને આકાશથી પણ પર છે.
બ્રહ્મણો નિસ્સ્વભાવસ્ય સર્ગસંવેદને સ્વતઃ । સ્પન્દને પવનસ્યેવ કારણં નોપયુજ્યતે
જે બ્રહ્મમાં કોઈ સ્વભાવ નથી, તેમાં સર્જનનું અનુભવ આપોઆપ થાય છે; જેમ પવનની હલચલ માટે કોઈ કારણ જરૂરી નથી, તેમ અહીં પણ કોઈ કારણ લાગતું નથી.
સ્વપ્નાનુભવવદ્ ભાન્તિ બ્રહ્માબ્ધૌ બ્રહ્મવીચયઃ । સર્ગતા વસ્તુતસ્ ત્વ્ અત્ર ન સ્વપ્નો ન ચ સર્ગતા
જેમ સ્વપ્નના અનુભવ દેખાય છે, તેમ બ્રહ્મના દરિયામાં બ્રહ્મની તરંગો દેખાય છે; હકીકતમાં અહીં ન સ્વપ્ન છે, ન સર્જન છે.
એકમ્ એવ નિરાભાસમ્ અચિત્ત્વમ્ અજડં સમમ્ । ન સન્ નાસન્ ન ખં નાખમ્ ઇદમ્ અદ્વયમ્ અવ્યયમ્
માત્ર એક જ છે, જે દેખાવ વગરનું છે, મન વગરનું છે, જડ નથી, સર્વત્ર સમાન છે; એ ન તો છે, ન તો નથી, ન આકાશ છે, ન આકાશ વગરનું છે—આ અદ્વિતીય અને અવિનાશી છે.
યથાસ્થિતસ્યૈવ સતો યસ્યાસંવેદનાત્મકમ્ । સંવિત્પ્રશમનં જાતં તમ્ આહુર્ મુનિસત્તમમ્
જે પોતાના સ્વરૂપે સ્થિર રહે છે અને જેમાં જાણવાની ભાવના નથી, એવી ચેતનાની શાંતિ આવે છે, તેને જ ઋષિઓ સર્વોચ્ચ શાંતિ કહે છે.
સતો ઽપિ મૃણ્મયસ્યેવ યસ્યાસંવેદનાત્મકમ્ । સાહં જગદ્ વિગલિતં તમ્ આહુર્ મુનિસત્તમમ્
જેમ માટીના પાત્રમાં પણ જો જાણવાની ભાવના ન રહે, તો 'હું' અને જગત બંને લય પામે છે; ઋષિઓ એ જને સર્વોચ્ચ કહે છે.
યથા શામ્યત્ય્ અસઙ્કલ્પાત્ સઙ્કલ્પનગરં તથા । વેદનોત્થં જગદ્ અહં ચેતિ શામ્યત્ય્ અવેદનાત્
જેમ કલ્પનાનો શહેર કલ્પના ટળી જાય ત્યારે શાંત થઈ જાય છે, તેમ જ અનુભવથી ઊપેલું જગત અને 'હું' પણ જાણવાની ભાવના ટળી જાય ત્યારે શાંત થઈ જાય છે.
સ્વભાવવર્જં શબ્દાર્થાસ્ સર્વ એવ સહેતુકાઃ । સ્વભાવસ્ય તુ યો હેતુર્ મુક્તેસ્ તદ્ અનુભાવનમ્
શબ્દો અને તેમના અર્થો બધાં જ સ્વભાવથી ખાલી છે, અને કોઈ કારણથી જ ઊભા થાય છે; પણ સાચો સ્વભાવ જેનાથી આવે છે, એ તો મુક્તિનો અનુભવ છે.
ન કસ્યચિત્ પદાર્થસ્ય સ્વભાવો ઽસ્તીહ કશ્ચન । મહાચિદમ્બુદ્રવતાસ્ સર્વા એવાનુભૂતયઃ
અહીં કોઈ પણ વસ્તુમાં પોતાનો સ્વભાવ નથી; બધી અનુભૂતિઓ તો જાણે મહાન ચેતનાના સમુદ્ર જેવી છે.
મહાચિદનિલસ્પન્દા એતા એવાનુભૂતયઃ । એતાસ્ તા બ્રહ્મગગનશૂન્યતા ઇતિ બુધ્યતામ્
આ બધાં અનુભવો મહાન ચેતનાના પવનની લહેરો જેવી છે; સમજવું કે આ બધું બ્રહ્મના આકાશ જેવી ખાલીતા જ છે.
વાતસ્પન્દાવ્ ઇવાભિન્નૌ બ્રહ્મસર્ગૌ વિભિન્નતા । તયોસ્ ત્વ્ અસત્યા સ્વભ્રાન્તેસ્ સ્વપ્ને સ્વમરણોપમા
જેમ પવનની લહેરો અલગ નથી, એમ બ્રહ્મના સર્જન પણ અલગ નથી; તેમા જે જુદાઈ દેખાય છે, એ તો ખોટી ભ્રાંતિ છે, જેવું સ્વપ્નમાં કે પોતાના મૃત્યુમાં લાગે છે.
ભ્રાન્તિસ્ તુ તાવત્ તત્ત્વાર્થવિચારો યાવદ્ અસ્ફુટઃ । વિચારે તુ સ્ફુટે ભ્રાન્તિર્ બ્રહ્મતામ્ એવ ગચ્છતિ
જ્યાં સુધી વાસ્તવિકતાનું યોગ્ય રીતે વિચાર કરવામાં સ્પષ્ટતા નથી, ત્યાં સુધી મોહિતતા (ભ્રાંતિ) ટકી રહે છે; પણ જ્યારે વિચાર સ્પષ્ટ થાય છે, ત્યારે એ ભ્રાંતિ પણ બ્રહ્મરૂપ બની જાય છે.
ભ્રાન્તિસ્ ત્વ્ અસત્યાવસ્ત્વ્ એવ પ્રેક્ષયાતો ન લભ્યતે । શશશૃઙ્ગવદ્ અત્યચ્છમ્ અતો બ્રહ્મૈવ શિષ્યતે
ભ્રાંતિ અસત્ય છે, એટલે જો ધ્યાનપૂર્વક નિરીક્ષણ કરીએ તો એ ક્યાંય મળતી નથી; એ તો સસલના શિંગડા જેવી છે—સંપૂર્ણપણે ખાલી. એટલે અંતે માત્ર બ્રહ્મ જ બાકી રહે છે.
અનાદિમધ્યાન્તમ્ અનન્તમ્ અચ્છં સમં શિવં શાશ્વતમ્ એકમ્ એવ । સર્વાં જરામોહવિકારભારભ્રાન્તિં વિમુચ્યામ્બરભાવમ્ એહિ
જેનું આરંભ, મધ્ય કે અંત નથી, જે અનંત, સ્વચ્છ, સમાન, કલ્યાણમય, શાશ્વત અને એકમાત્ર છે—એવું આકાશ જેવું સ્વરૂપ ધારણ કર, અને બધા વૃદ્ધાપન, મોહ અને પરિવર્તનનો ભાર છોડીને એમાં સ્થિર થા.
પ્રાપ્તેષુ સુખદુẖખેષુ યો નશ્યતિ સ નશ્યતિ । યો ન નશ્યત્ય્ અનાશો ઽસાવ્ અલં શાસ્ત્રોપદેશનૈઃ
જે સુખ કે દુઃખ આવે ત્યારે નાશ પામે છે, એ ખરેખર નાશ પામે છે; પણ જે નાશ પામતો નથી, એ અમર છે—એને શાસ્ત્રના ઉપદેશની જરૂર નથી.