અહમ્ભાવમ્ અથાદેહં કિઞ્ચિચ્ છ્રયસિ નશ્યસિ । જગદાદૌ ચિરં તસ્મિંસ્ ત્યક્તે શામ્યસિ સિધ્યસિ
જ્યારે તું 'હું' નો ભાવ અને શરીર છોડે છે, ત્યારે તું લય પામે છે; જગતની શરૂઆતમાં પણ, એ અવસ્થામાં બધું છોડીને, તું શાંત અને પૂર્ણ થાય છે.
અચેતનાદ્ ઇદં સર્વં સદ્ એવાસદ્ ઇવ સ્થિતમ્ । શાન્તં યસ્યોપલસ્યેવ નમસ્ તસ્મૈ મહાત્મને
આ બધું જડમાંથી ઉત્પન્ન થઈને, સાચું કે ખોટું હોય એમ સ્થિત છે; એ પથ્થર જેવી શાંતિમાં છે. એ મહાન આત્માને હું વંદન કરું છું.
અચેતનાદ્ ઇદં સર્વમ્ ઉપલસ્યેવ શામ્યતિ । શૂન્યાખ્યાન્તḫ પરાલીનચિત્તસ્યાચિત્તભાવનાત્
આ બધું જડમાંથી ઉત્પન્ન થઈને, પથ્થર જેવી શાંતિ પામે છે; જેનું મન શૂન્યમાં લીન થઈ ગયું છે, તેની મનની ભાવના પણ ઓગળી જાય છે.
ઇદમ્ અસ્ત્વ્ અથ વા માસ્તુ ચેતિતં દુẖખવૃદ્ધયે । અચેતિતં સુખાયાન્તર્ અચેતનમ્ અચેતનાત્
આ રહે કે ન રહે, ચેતનાથી દુઃખ વધે છે; જ્યારે અજ્ઞાનથી અંતરમાં સુખ આવે છે — જડમાંથી જડ ઉત્પન્ન થાય છે.
દ્વૌ વ્યાધી દેહિનો ઘોરાવ્ અયં લોકસ્ તથા પરઃ । યાભ્યાં ઘોરાણિ દુẖખાનિ ભુઙ્ક્તે સર્વત્ર પીડિતઃ
દેહધારી માટે બે ભયાનક બીમારીઓ છે – આ જગત અને પરલોક. આ બંનેથી પીડાઈને માણસે સર્વત્ર ભારે દુઃખો ભોગવવા પડે છે.
ઇહલોકે યતન્તે ઽજ્ઞા વ્યાધૌ ભોગદુરૌષધૈઃ । આજીવિતં યથાશક્તિ ચિકિત્સા નાપરામયે
આ દુનિયામાં અજ્ઞાની લોકો બીમારી દૂર કરવા માટે ભોગ અને દવાઓનો સહારો લે છે; જીવન ચાલે ત્યાં સુધી પોતાની શક્તિ પ્રમાણે ઉપચાર કરતા રહે છે, પણ અંતિમ બીમારી માટે ક્યારેય પ્રયત્ન કરતા નથી.
પરલોકમહાવ્યાધૌ પ્રયતન્તે ચિકિત્સિતુમ્ । શમસત્સઙ્ગબોધાદ્યૈર્ અમૃતૈḫ પુરુષોત્તમાઃ
પરલોકની મોટી બીમારી માટે શ્રેષ્ઠ મનુષ્યો શાંતિ, સદ્ગત સંગ અને જાગૃતિ જેવા અમૃતથી તેનું ઉપચાર કરવા પ્રયત્ન કરે છે.
પરલોકચિકિત્સાયાં સાવધાના ભવન્તિ યે । મોક્ષમાર્ગમહેચ્છાયાં શમયુક્ત્યા જયન્તિ તે
જે લોકો પરલોકના ઉપચારમાં સાવધાન રહે છે અને મોક્ષના માર્ગની ઊંડી ઈચ્છા ધરાવે છે, તેઓ શાંતિના ઉપાયથી તેને જીતે છે.
ઇહૈવ નરકવ્યાધેશ્ ચિકિત્સાં ન કરોતિ યઃ । ગત્વા નિરૌષધં સ્થાનં સ રોગી કિં કરિષ્યતિ
અહીં જ નરક જેવી પીડાની સારવાર ન કરનાર વ્યક્તિ, જ્યારે તે એવી જગ્યાએ પહોંચે છે જ્યાં કોઈ દવા નથી, ત્યારે એ બીમાર શું કરી શકશે?
ઇહલોકચિકિત્સાભિર્ જીવિતં યાતુ મા ક્ષયમ્ । આત્મજ્ઞતૌષધૈર્ અજ્ઞાḫ પરલોકશ્ ચિકિત્સ્યતામ્
આ દુનિયાની દવાઓથી જીવન બગડી ન જાય, અને પરલોક માટે આત્મજ્ઞાન રૂપ દવાથી અજ્ઞાનતાની સારવાર થવી જોઈએ.
આયુર્ વાયુચલત્પત્ત્રલમ્બામ્બુકણભઙ્ગુરમ્ । પરલોકમહાવ્યાધિર્ યત્નેનાશુ ચિકિત્સ્યતામ્
જીવન પવનમાં લહેરાતા પાન અથવા લટકતા પાણીના ટીપા જેટલું નાજુક છે; પરલોકની મોટી બીમારીની ઝડપથી અને પ્રયત્નપૂર્વક સારવાર કરવી જોઈએ.
પરલોકમહાવ્યાધૌ યત્નેનાશુ ચિકિત્સિતે । દૃષ્ટલોકમયો વ્યાધિસ્ સ્વયમ્ આશૂપશામ્યતિ
પરલોકની મોટી બીમારીની ઉત્સાહપૂર્વક અને ઝડપથી સારવાર કરવામાં આવે, તો આ દુનિયાની બીમારી આપોઆપ શાંત થઈ જાય છે.
સંવિન્માત્રં વિદુર્ જન્તું તસ્ય પ્રસરણં જગત્ । પરમાણૂદરે ઽપ્ય્ અસ્તિ તચ્ છૈલશતવિસ્તરમ્
જ્ઞાની લોકો જાણે છે કે દરેક જીવ માત્ર શુદ્ધ ચેતન છે; એની વિસ્તૃતિ જ આ જગત છે. એ ચેતન એક પરમાણુમાં પણ છે, અને એ જ ચેતન શત શિલાઓ જેટલી વિશાળ પણ થઈ શકે છે.
યત્ સંવિદḫ પ્રસરણં રૂપાલોકમનાંસિ તત્ । વ્યોમન્ય્ એવાનુભૂયન્તે નાતસ્ સત્યો જગદ્ભ્રમઃ
ચેતનાની જેટલી વિસ્તૃતિ છે—રૂપ, દૃશ્ય અને વિચારો—આ બધું માત્ર આકાશમાં જ અનુભવાય છે; એટલે જગતનું ભ્રમ સત્ય નથી.
પ્રલયેષ્વ્ અપિ દૃષ્ટેષુ જગદ્દૃશ્યાભ્રવિભ્રમાઃ । ન નશ્યન્તિ ન જાયન્તે ભ્રાન્તિમાત્રૈકરૂપિણઃ
જ્યારે વિશ્વનો પ્રલય પણ દેખાય છે, ત્યારે પણ જગતના દૃશ્યો અને મેઘ જેવા ભ્રમ ન તો નાશ પામે છે, ન તો જન્મે છે; એ માત્ર ભ્રાંતિરૂપ જ છે.
ભોગપઙ્કાર્ણવે મગ્ન આત્મા નોત્તાર્યતે યદિ । સ્વપૌરુષચમત્કૃત્યા તદ્ ઉપાયો ઽસ્તિ નેતરઃ
ભોગના કાદવ સમાન મહાસાગરમાં આત્મા ડૂબી જાય અને જો પોતાનાં જ અસાધારણ પ્રયત્નથી બહાર ન આવે, તો બીજું કોઈ ઉપાય નથી.
અજિતાત્મા જનો મૂઢો રૂઢો ભોગૈકકર્દમે । આપદાં પાત્રતામ્ એતિ પયસામ્ ઇવ સાગરઃ
જે માણસે પોતાને જીત્યો નથી, જે મૂર્ખ છે અને ભોગવિલાસમાં પૂરી રીતે ફસાયો છે, એ દુઃખનો પાત્ર બની જાય છે, જેમ સાગર બધાં જળને પોતાના અંદર લઈ લે છે.
જીવિતસ્ય યથા બાલ્યં દૃષ્ટં પ્રથમકલ્પિતમ્ । નિર્વાણસ્ય તથા ભોગસન્ત્યાગો રાગશાન્તિદઃ
જેમ બાળપણ જીવનની શરૂઆત ગણાય છે, તેમ ભોગોનો ત્યાગ, જે આસક્તિને શાંત કરે છે, મુક્તિની શરૂઆત છે.
તજ્જ્ઞસ્ય જીવિતનદી સકલ્લોલાપ્ય્ અસમ્ભ્રમા । સમં વહતિ સોમ્યૈવ ચિત્રસંસ્થેવ નીરસા
જેને આ સમજ છે, એની જીવનની નદી લહેરોથી ભરેલી હોવા છતાં શાંતિથી, ગભરાટ વિના વહે છે—જેમ કોઈ ચિત્રમાં દૃશ્ય શાંત હોય, પણ તેમાં સાચી રસિયત ન હોય.
અજ્ઞજીવિતનદ્યસ્ તુ રસેનાત્યન્તભીષણાઃ । આવર્તાવૃત્તિવિક્ષોભકલ્લોલાસ્ સહવાહિનઃ
પણ અજ્ઞાનીના જીવનની નદીઓ સંસારના રસથી ભરેલી અને બહુ ભયાનક હોય છે; તેમાં ઘેરા ઘૂમરા, ભયાનક વળાંકો અને ઉગ્ર લહેરો સતત વહે છે.
સર્ગવેગાḫ પ્રવલ્ગન્તિ સંવિત્પ્રસરલેશકાઃ । દ્વિચન્દ્રબાલવેતાલમૃગામ્બુસ્વપ્નમોહવત્
સૃષ્ટિના જોરથી આ તરંગો ઉછળી ઊઠે છે, જેમાં માત્ર જ્ઞાનનો અતિ સૂક્ષ્મ અંશ હોય છે — એ બધું બે ચાંદ જોવા જેવી ભ્રાંતિ, બાળકની બકબક, મૃગજળ, પાણી, સ્વપ્ન કે મોહ જેવી છે.
સંવિદ્વારિતરઙ્ગૌઘા ભાન્તિ સર્ગાસ્ સહસ્રશઃ । વિચારિતાસ્ ત્વ્ અસત્યાસ્ તે સત્યાસ્ ત્વ્ અનુભવભ્રમાત્
જ્ઞાનના તરંગો રૂપે અસંખ્ય સૃષ્ટિઓ દેખાય છે; પણ જ્યારે વિચારો તો એ બધું અસત્ય છે, છતાં અનુભવની ભ્રાંતિથી એ સાચું લાગે છે.
જગન્ત્ય્ આકાશકોશે ઽપિ સંવિત્પ્રસરણભ્રમાત્ । સન્તીવાપ્ય્ અનુભૂયન્તે ન તુ સત્યાનિ તાનિ હિ
આકાશની વિશાળતા વચ્ચે પણ, જ્ઞાનના પ્રસરણથી થયેલી ભ્રાંતિથી જગત છે એવું અનુભવાય છે; પણ વાસ્તવમાં એ બધું સાચું નથી.
સંવિદ્વિકાસપયસો બુદ્બુદસ્ સર્ગવિભ્રમઃ । અહમ્ ઇત્યાદિસદ્ભાવવિકારાકારરૂપવાન્
જ્ઞાનના વિસ્તરણના પાણી પર જે બબૂકા થાય છે, એ જ સૃષ્ટિની ભ્રાંતિ છે; જેમાં 'હું છું' વગેરે ભાવના અને તેના રૂપે અનેક પ્રકારના રૂપો દેખાય છે.
સંવિન્નિર્વાણમ્ અજગત્ સંવિદુન્મીલનં જગત્ । નાન્તર્ ન બાહ્યં નાસત્યં ન સત્યં સર્વમ્ એવ તત્
ચેતના એ મોક્ષ છે; જગત વિના ચેતનાનું જાગરણ એટલે જગતનું ઉદ્ભવ. અહીં અંદર કે બહાર કંઈ નથી, ખોટું કે સાચું પણ નથી—બધું એ જ છે.
ચિદ્રૂપમ્ અજમ્ અવ્યક્તમ્ એકમ્ અવ્યયમ્ ઈશ્વરમ્ । સ્વત્વભાવત્વરહિતં બ્રહ્મ શાન્તાત્મ ખાદ્ અપિ
ચેતનાનું સ્વરૂપ જન્મરહિત, અદૃશ્ય, એકમાત્ર, અવિનાશી અને સર્વશક્તિમાન છે; એ બ્રહ્મ છે, જેમાં પોતાપણું નથી, જે શાંત સ્વરૂપે છે અને આકાશથી પણ પર છે.
બ્રહ્મણો નિસ્સ્વભાવસ્ય સર્ગસંવેદને સ્વતઃ । સ્પન્દને પવનસ્યેવ કારણં નોપયુજ્યતે
જે બ્રહ્મમાં કોઈ સ્વભાવ નથી, તેમાં સર્જનનું અનુભવ આપોઆપ થાય છે; જેમ પવનની હલચલ માટે કોઈ કારણ જરૂરી નથી, તેમ અહીં પણ કોઈ કારણ લાગતું નથી.
સ્વપ્નાનુભવવદ્ ભાન્તિ બ્રહ્માબ્ધૌ બ્રહ્મવીચયઃ । સર્ગતા વસ્તુતસ્ ત્વ્ અત્ર ન સ્વપ્નો ન ચ સર્ગતા
જેમ સ્વપ્નના અનુભવ દેખાય છે, તેમ બ્રહ્મના દરિયામાં બ્રહ્મની તરંગો દેખાય છે; હકીકતમાં અહીં ન સ્વપ્ન છે, ન સર્જન છે.
એકમ્ એવ નિરાભાસમ્ અચિત્ત્વમ્ અજડં સમમ્ । ન સન્ નાસન્ ન ખં નાખમ્ ઇદમ્ અદ્વયમ્ અવ્યયમ્
માત્ર એક જ છે, જે દેખાવ વગરનું છે, મન વગરનું છે, જડ નથી, સર્વત્ર સમાન છે; એ ન તો છે, ન તો નથી, ન આકાશ છે, ન આકાશ વગરનું છે—આ અદ્વિતીય અને અવિનાશી છે.
યથાસ્થિતસ્યૈવ સતો યસ્યાસંવેદનાત્મકમ્ । સંવિત્પ્રશમનં જાતં તમ્ આહુર્ મુનિસત્તમમ્
જે પોતાના સ્વરૂપે સ્થિર રહે છે અને જેમાં જાણવાની ભાવના નથી, એવી ચેતનાની શાંતિ આવે છે, તેને જ ઋષિઓ સર્વોચ્ચ શાંતિ કહે છે.